Что говорит далай лама о сохранении мира. Далай-лама XIV: биография, интересные факты, цитаты

Далай Лама - это духовный лидер и наставник всех буддистов в мире. Многие люди используют его учения себе во благо и живут по правилам великого мудреца, который утверждает, что к счастью есть целых три дороги.

Выбор пути — это сознательный выбор человека. Многие люди постоянно меняют дорогу, пробуя найти то, что для них будет наилучшим способом обретения счастья. И они делают правильно, ибо человек не может обрести свободу и стать собой с раннего возраста. Обычно для становления энергетического и духовного мира человеку требуется в среднем 30-40 лет с момента рождения. Учение Далай Ламы поможет стать счастливее и пройти этот путь.

Далай лама и буддизм

Мало кто знает истинные догмы буддизма. Это учение, которое впоследствии стало религией. Сейчас в мире почти полмиллиарда буддистов, которые следуют правилам учения первого учителя — Будды Шакьямуни.

Далай Лама — это духовный наставник людей, а также правитель Тибета. Сейчас политическая сила Далай Ламы утрачена, поэтому новый мудрец, уже 14 по счету, исполняет роль учителя и наставника. Он помогает людям по всему миру, посещает буддистские храмы, удостаивается огромного количества премий за свои изыскание и за свою мудрость. В 1989 году Лама получил Нобелевскую премию мира за план по созданию гармонии во всем мире путем отказа от оружия и насилия.

Буддисты искренне верят в то, что каждый Далай Лама, включая нынешнего 14, который занял пост при рождении в 1935 году, является потомками бодхисаттвы Авалокитешвары. После смерти каждого Ламы ученики начинают поиск его реинкарнации, и избранный младенец становится новым Ламой.

Три пути к счастью

Нынешний Далай Лама в одной из своих книг описал три возможных жизненных пути, которые могут и должны привести человека к истинному счастью. Они разные, поэтому любой человек в мире может найти для себя оптимальную стратегию развития и повышения энергетики.

Далай Лама говорит, что всем правят мысли человека. Это первостепенная по важности отправная точка. Начните с того, что вам нужно привести в порядок своим мысли. Вам в этом помогут медитации, а также аффирмации на каждый день . Важно иметь цель или стараться найти ее, так как поиск себя — это тоже цель. Когда вы узнаете, что вам нужно от жизни, можно начинать движение к гармонии и счастью.

Путь первый: сострадательный путь. Сама философия каждого Далай Ламы завязана на сострадании, поэтому каждый из тибетских мудрецов идет по пути созидания и добра. Говорят простыми словами, очень важно уметь ставить себя на место другого человека и понимать, что для него боль, а что наслаждение. Путь сострадания учит не только дипломатии, но и пониманию. Как говорит мудрец, понять можно кого угодно — нужно лишь сделать усилие и постараться. Не спешите осуждать людей; возможно, вы еще не знаете, как бы вы поступили на их месте. Старайтесь понимать их, ибо только добром можно победить зло. Выбивать клин клином бесполезно — вы только усугубите положение. Если вы будете делиться своим пониманием с нуждающимися, Вселенная подарит вам счастье. Такой жизненный путь может оказаться тернистым, потому что исправить всех людей не под силу даже самому великому Ламе.

Путь второй: путь познания. Наука глубоко уважаема Далай Ламой. Он поддерживает даже клонирование, но с некоторыми оговорками, ибо даже искусственный интеллект может, по мнению Ламы, чувствовать боль и страдания. Это отдельный путь, ведущий к счастью. Сам мудрец всю жизнь занимается наукой, стараясь уделять изучению мироздания как можно больше времени. Дело в том, что наука — это не только оружие, которым люди убивают друг друга. Наука подарила нам много приятных моментов и продолжает это делать. Мы можем связаться с любимым человеком в любой точке мира без особых проблем, посмотрев ему в глаза. Один этот факт много стоит. Что уж говорить про исследования в области медицины. Далай Лама убежден, что люди, которые развиваются и ищут ответы на вопросы или строят что-то новое, всегда обретают счастье. Сами попытки должны приносить удовлетворение, ведь в познании мы продвигаемся вперед и оставляем в нем свой след.

Путь третий: полное отрицание. Есть знаменитая фраза о том, как нужно отвечать на вопрос «Как дела?» — «Я отказался от оценочного восприятия мира, поэтому дела у меня никак». И это работает. Когда отказываешься от «хорошо» и «плохо», остается лишь сама суть Вселенной, ибо Она не разграничивает реальность на положительную и отрицательную. Это под силу лишь нам — людям. Стремясь к этому, монахи уединяются в Тибете. Что могут предложить на этом пути мирские люди? Поменьше оценивать, осуждать и ценить то, что есть сейчас.

Таковы три пути познания мира и обретения счастья. Живите по законам Вселенной , которые помогут вам в любом избранном пути. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

10.10.2016 05:20

Множество людей по всему миру делает татуировки на своем теле, не подозревая, что они могут...

Далай-лама XIV, Агван Лобсан Тензин Гьяцо родился 6 июля 1935 года в маленькой деревушке Такцер на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб. Место рождения будущего Далай-ламы XIV1)находится на холме над широкой долиной в северо-восточной тибетской провинции Амдо. Хотя деревня считалась бедной, его семья принадлежала к категории среднезажиточных фермеров.

Его родителями были Чойкьон Цэринг (отец) и Сонам Цомо (мать), её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг 2) . Лхамо Дхондруб был пятым из девяти детей в семье. Старшей из детей была Цэринг Дролма, Лхамо Дхондруб был на восемнадцать лет моложе ее. Старший брат, Тхуптен Чжигмэд Норбу, позже был признан перевоплощением высокого ламы Такцера Ринпочхэ.

Однако, несмотря на то, что семья будущего Далай-ламы не бедствовала, в своей автобиографии "Моя земля и мой народ" он пишет:

"Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им, и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю".

В 1909 году предыдущий Далай-лама, XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, после его кончины, в поисках нового воплощения в деревню Такцер прибыла специальная группа лам 3) . После традиционных испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.

Опознанный в качестве Далай-ламы Лхамо Дхондруп получил новое имя — Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнзин Гьяцо 4) .

Провинция Амдо, где находилась деревня Такцер, была под контролем Китая. Поэтому для того, чтобы Лхамо Дхондруб смог отправиться в Лхасу, свою будущую резиденцию, потребовались длительные переговоры между тибетским правительством и местной администрацией. Наконец, в октябре 1939 года он покинул свою родину, а 22 февраля 1940 года был возведен на трон в столице Тибета.

С шести и до двадцати пяти лет Далай-лама проходит традиционное тибетское обучение. В программу обучения, как правило, входят "пять больших наук" - логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия - и "пять малых" - поэзия, музыка, драматическое искусство, астрология и словесность.

Традиция подразумевает предварительные экзамены, которые Далай-лама сдал в двадцать четыре года в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Наконец, во время ежегодного молитвенного фестиваляМонлам зимой 1959 года Тензин Гьяцо в присутствии 20 000 ученых-монахов сдал выпускные экзамены, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии).

В то же время, еще в процессе обучения Далай-лама, которому исполнилось на тот момент всего 15 лет, по просьбе чрезвычайной сессии Национальной ассамблеи Тибета принял на себя политические полномочия, возглавив правительство и государство. Причиной этому послужило вступление в Тибет войск народно-освободительной армии Китая 17 ноября 1950 года.

После вторжения в Тибет китайских коммунистов Далай-лама на протяжении девяти лет предпринимал попытки мирного урегулирования ситуации посредством переговоров с китайскими властями. Так, в 1954 году он посетил Пекин с целью проведения мирных переговоров с китайскими лидерами - Мао Цзедуном, Джоу Эньлаем и Дэн Сяопином. В 1956-ом, посетив Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, Далай-лама XIV встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эньлаем. Темой встречи было обсуждение обострения ситуации в Тибете.

Однако усилия Далай-ламы XIV по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта потерпели крах из-за жесткой политики Пекина в восточном Тибете, повлекшей за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось и на другие регионы Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло чрезвычайно масштабное народное восстание. Главным требованием тибетцев было полное освобождение своей страны и провозглашение независимости. Однако восстание, что называется, было потоплено в крови - его жестоко подавила китайская армия. Далай-лама бежал из Лхасы в ночь на 17 марта 1959 года 5) . В изгнание за ним последовало около ста тысяч тибетцев. С тех пор 10 марта является траурной датой тибетского календаря, и в этот день тибетцы и их друзья во всем мире проводят вечера памяти.

Получив политическое убежище в Индии, с 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала (штат Химачал-Прадеш), который теперь называют "маленькой Лхасой". Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.

В первые годы своей жизни в изгнании Далай-лама многократно обращается в ООН, прося о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате его политической активности Генеральная Ассамблея ООН приняла три резолюции (в 1959, 1961 и 1965 гг.), которые призывали Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению.

В изгнании было сформировано новое тибетское правительство. Возглавивший его Далай-лама XIV, в первую очередь, поставил перед собой задачу выживания тибетцев и спасения их культуры. С этой целью были основаны поселения для беженцев, главным занятием которых стало сельское хозяйство. Благодаря благополучному экономическому развитию и созданию системы образования, новые поколения тибетских детей, выросших в изгнании, прекрасно знают свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA) и Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма - основы тибетского образа жизни - в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.

В 1963 году Далай-лама провозгласил демократическую конституцию, в основе которой лежали принципы буддизма наряду с Всеобщей декларацией прав человека. Конституция, по замыслу ее создателей - модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент, кашаг, формируется на основе выборов. Далай-лама в своих выступлениях постоянно подчеркивает необходимость демократических реформ в тибетской администрации, заявляя, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать никакого политического поста. 6)

21 сентября 1987 года на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул "План мира из пяти пунктов" 7) как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира.

В ответ на это китайское руководство развернуло кампанию очернения Далай-ламы XIV и обвинило его в увеличении пропасти между китайским и тибетским народами. Возмущенные тибетцы устроили 27 сентября крупную демонстрацию в Лхасе. Чтобы избежать дальнейшего ухудшения отношений, 17 декабря того же года Тибетская администрация направила китайскому правительству меморандум, разъяснявший идеи и усилия Далай-ламы XIV в деле решения проблемы Тибета.

15 июня 1988 года в Страсбурге Далай-лама предложил расширенный вариант "Плана из пяти пунктов", подразумевающий демократическое самоуправление в Тибете "в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой". Он заявил, что готов отказаться от идеи независимости Тибета и хотел бы видеть его как единое политическое образование, вопросами внешней политики и обороны которого занимался бы Китай.

Однако 2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявило страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.

9 октября 1991 года в своем выступлении в Йельском университете в США Далай-лама XIV выразил желание посетить Тибет и лично оценить актуальную политическую ситуацию. "Я очень беспокоюсь, что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров".

Начиная с 1967 года, Далай-лама XIV непрерывно путешествует по всему миру, посетив на данный момент около пятидесяти государств. В частности, в России он побывал уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах, он посетил буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году он вновь побывал в Москве и даже выступил в Государственной Думе, и в 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. Однако в связи с усилением русско-китайского партнерства с 2001 по 2004 года Россия отказывала ему во въездной визе. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Далай-ламе было разрешено посетить Калмыкию с кратким пастырским визитом. Отказ в выдаче виз продолжается с тех пор и поныне.

Ведя активную политическую деятельность, Далай-лама не упускает из виду межконфессиональный диалог. Он встречался с Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году, а в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999 годах - с Папой Римским Иоанном Павлом II.

В 1981 лидер тибетского народа беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами Англиканской Церкви в Лондоне. Помимо этого, в разные годы имели место встречи с представителями ислама и иудаизма. После его выступления на Конгрессе мировых религий в его честь была проведена межконфессиональная служба.

В тоже время он занимает четкую позицию в отношении христианских миссионеров в азиатских странах. Так, в интервью немецкой телекомпании ARD он заявил:

"Неправильно удалять людей от их культурного наследия. Лучше и надежнее оставаться в своей собственной традиции. Я был недавно в Монголии (то же, я слышал, происходит и в Тибете) и встретил христианских миссионеров. Я сказал им в лицо: "Это буддистская страна, а не место для обращения". Здесь, на Западе, в своих лекциях я всегда говорю людям: у вас иудео-христианская традиция. Лучше в ней и оставаться".

Однако это заявление выглядит более чем двусмысленным на фоне массового увлечения Востоком и тотальным обращением в буддизм людей, выросших, так или иначе, в рамках этой самой иудео-христианской культуры. Причем именно тибетский буддизм в разных своих разновидностях на Западе наиболее популярен.

Неоднозначным по сравнению с этим выглядит и другое его высказывание: "Я всегда верю, что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру". Почему бы монголам и тибетцам не изучить христианские идеи и методы, если европейцы и американцы так охотно изучают буддизм?

С 1973 года, когда Далай-лама XIV впервые посетил западные страны, он постоянно получает награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.

Вот лишь несколько из них: филиппинская премия Магсейсея (известная как "Нобелевская премия Азии"); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); "Премия памяти" (фонд Даниэля Миттерана, Франция); "Награда за лидерство в области миротворческой деятельности" (фонд "Ядерного век", США); награда "За мир и объединение" (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия); Первая премия Фонда Сарториуса (Германия); премия имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека).

10 декабря 1989 года Далай-лама XIV получил Нобелевскую премию мира, причем сделал это "от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. Эта премия,-заявил Далай-лама, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти".

Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе XIV вызвало одобрение всего мирового сообщества, разумеется, за исключением Китая. Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа".

С этого момента 10 декабря является одним из праздничных дней тибетского календаря. В этот день в Дхарамсале, а также в тибетских диаспорах по всему миру (и в России тоже), проводятся праздничные мероприятия. Они, как правило, включают в себя выступления политических и общественных деятелей, буддийские ритуалы, просмотр фильмов, посвященных тибетской проблеме.

Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: "В июне этого года (1989 г.) народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено (имеются в ввиду кровавые события на площади Тяньаньмэнь в Пекине, во время которых погибло, по мнению международных правозащитных организаций, от нескольких сот до нескольких тысяч китайских студентов - ред.) Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался в сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации".

Пастырская деятельность Далай-ламы XIVдостаточно хорошо известна. Можно упомянуть лишь, что при всей своей обширной и интенсивной политической деятельности Далай-лама XIV ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 часа утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой.

Далай-лама, помимо своей политической и общественной деятельности, является также автором ряда книг о буддизме и судьбе тибетского народа. Среди них "Моя земля и мой народ" (1962); "Буддизм Тибета" (1991); "Свобода в изгнании" (1992); "Этика для нового тысячелетия" (2001); "Сострадательная жизнь" (2004); "Открытое сердце" (2004); "Традиция махамудры гелуг и кагью" (2005) и другие.

_____________________________________

1) Институт Далай-лам впервые появляется в Тибете в конце XIV века. Сам титул "Далай лама" был получен третьим в череде перевоплощений, Сонамом Гьяцо, от тумето-монгольского Алтан-хан. Будучи приглашен в 1588 году ко двору последнего, Сонам Гьяцо дал хану традиционные наставления, после чего тот принял буддизм и щедро вознаградил Сонама Гьяцо. От Алтан-хана он получил титул "Далай-лама". На монгольском языке слово "далай" означает "океан", что указывает на широту и глубину познаний Далай-ламы. Алтан-хан, в свою очередь, получил титул "Религиозный царь, Брахма, наследник богов". Любопытно, что следующим, 4-ым Далай-ламой стал правнук Алтан-хана. Первые два Далай-ламы были признаны таковыми задним числом, как предыдущие перевоплощения Сонама Гьяцо. Первого звали Гендун Дубпа (1391-1474). Он был учеником Цонкапы (основателя реформистской школы гелугпа, ставшей доминирующей в Тибете в результате воцарения на престоле Далай-ламы), и основал огромный монастырь Ташилхунпо. Второй Далай-лама, Гендун Гьяцо, основал монастырь Чойкоргьел неподалеку от Лхасы. Рядом с монастырём есть озеро, которое традиционно используется для поисков перерождений Далай-ламы. Пятый Далай-лама, Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617-1682), с помощью монгольского хана Гушри в 1642 году обрел полную политическую и духовную власть над страной. С этого момента Далай-ламы - полновластные хозяева Тибета.

В соответствии с буддийской традицией, Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (тиб. Чэнрэзиг), Бодхисаттвы Сострадания; они перерождаются вновь и вновь, чтобы служить людям.

2) Несколько лет назад в издательство "София" вышла книга Дики Цэринг о Далай-ламе "Мой сын".

3) Поиск нового перевоплощения - сложная многоступенчатая процедура. Как правило, она включает в себя, помимо молебнов и чтения священных сутр, ворожбу с наблюдением за священным озером (см. выше). В ходе наблюдения по признакам, доступным пониманию лишь опытных жрецов, устанавливается наиболее вероятное географическое направление появления перевоплощения, а также наиболее вероятные знаки Зодиака, под которыми родился мальчик - преемник умершего. Ламы также инкогнито посещают семьи, где есть особенно выдающиеся мальчики подходящего возраста. Выбранным кандидатам предлагаются на опознание вещи из набора предметов, принадлежавших предыдущему воплощению. Когда двухлетнему Лхамо Дхондрупу показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: "Это моё, это моё!").

Однако сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V, так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой личностью.

4) Некоторые из возможных переводов этих эпитетов: "Святой", "Нежная слава", "Великомилосердный", "Защитник веры", "Океан мудрости". Тибетцы также называют его Ешэ Норбу — "Всеисполняющая драгоценность" или просто Кундун — "Присутствие". На западе Далай-ламу чаще всего называют "Его Святейшество".

5) Помощь в побеге Далай-ламе XIV оказало ЦРУ. Помимо того, американское правительство на протяжении многих лет оказывает финансовую поддержку тибетскому правительству и различным инициативам. Так, С 1956 по 1972 администрация США прямо поддерживала тибетское повстанческое движение и Далай-ламу XIV, посредником чего выступал его брат. Из рассекреченных документов Государственного департамента США стало известно, что в 1964 Далай-лама получил субсидию в размере 180 тыс. долларов США. В 1960-х выделялось до 1,7 миллиона долларов ежегодно на поддержку вооружённых тибетских формирований, численность которых в 1962 г превышала десять тысяч человек.

В дальнейшем, после нормализации отношений с КНР, американская поддержка тибетского освободительного движения стала осуществляться косвенно, через про-тибетские организации: International Campaign for Tibet, Social and Resource Development Fund, Tibet Information Network, Tibet Institute и другие.

Однако при значительной финансовой поддержке США не оказало никакого политического влияния на ситуацию и позволило событиям развиваться бесконтрольно. В результате такого отношения тибетское освободительное движение потерпело крах, а американцы фактически признали китайский суверенитет над Тибетом.

6) Так, в 2001 году Далай-лама объявил, что если у тибетского народа будет избираемая политическая власть, институт Далай-лам может утратить свою актуальность. Он будет счастлив тогда наполовину уйти в отставку и позволить институту Далай-лам умереть вместе с ним. Однако в 2005 году в интервью газете "Хиндустан Таймс" Далай-лама XIVуточнил свою позицию: "Если я умру в течение нескольких ближайших месяцев или до того, как мы вернёмся в Тибет, тогда придёт новый Далай-лама". Под "возвращением в Тибет" имеется в виду если не обретение Тибетом независимости, то хотя бы статуса автономии в составе Китая. Далай-лама XIV выполнил свое обещание, сложив в 2002 году с себя обязанности главы Тибетского правительства в изгнании. Теперь эту должность занимает премьер-министр Самдонг Ринпоче.

7) "План мира из пяти пунктов":

1) Превращение всего Тибета в зону мира;
2) Отказ Китая от политики перемещения населения, угрожающей самому существованию тибетцев как нации;
3) Соблюдение основных прав и демократических свобод в отношении тибетцев;
4) Восстановление и охрана природы Тибета и отказ Китая от использования территории Тибета для производства ядерного оружия и в качестве свалки ядерных отходов;
5) Проведение открытых переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.

Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «СОХРАНИМ ТИБЕТ» под духовным руководством Тэло Тулку Ринпоче предлагает вашему вниманию новую программную книгу Его Святейшества Далай-ламы, «Больше, чем религия. Этика для всего мира». В ней духовный лидер тибетского буддизма продолжает тему сугубо светского подхода к этике и распространению базовых общечеловеческих ценностей, подразумевающего уважение ко всем религиям и убеждениям, включая атеистические. Эти идеи Далай-лама впервые изложил в бестселлере «Этика для нового тысячелетия» и с тех пор неустанно развивает их, будучи убежден, что ни одна отдельно взятая религия не способна удовлетворить потребности всех людей – для этого у них слишком разные наклонности. Причину многих трудностей, с которыми человечество продолжает сталкиваться в XXI веке, Далай-лама видит в том, что мы уделяем слишком большое внимание материальным ценностям, забывая о таких важных качествах, как сострадание и терпение. В книге «Больше, чем религия. Этика для всего мира» Далай-лама дает практические наставления о том, как научиться контролировать свой ум, управлять эмоциональными состояниями и сделать нравственные ценности неотъемлемой частью своей жизни не только ради собственного блага, но и общества в целом.

Далай-лама
Больше, чем религия. Этика для всего мира.
Публикуется по согласованию с Aitken Alexander Associates Ltd.
and The Van Lear Agency LLC

Перевод с английского Н. Иноземцевой. Общая редакция Ю. Жиронкиной
Корректор И. Москаленко
Дизайн обложки И. Сердюков
Макет С. Хос

ISBN 978-5-905792-18-2
М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2016.
224 с., твердый переплет

Приобрести книгу по льготной цене можно в буддийском интернет-магазине dharma.ru

При оптовых заказах (от 100 экз.) просьба обращаться к издателям по адресу: russia@сайт

Предлагаем вашему вниманию первую главу книги «Переосмысление секуляризма», в которой Далай-лама объясняет, почему, будучи сам буддийским монахом, он обращается к теме светской этики.

Внутренние ценности в эпоху науки

Не так давно я присутствовал на официальной церемонии по случаю открытия нового буддийского храма в Бихаре, одном из самых густонаселенных и бедных штатов на севере Индии. Главный министр Бихара, мой старинный друг, выступил с прекрасной речью, в которой выразил уверенность, что теперь штат начнет процветать, ведь с ним пребудет благословение Будды. Когда подошел мой черед говорить, я, наполовину в шутку, заметил, что если бы благоденствие Бихара зависело от одного лишь благословения Будды, то оно наступило бы уже давным-давно! Как-никак именно здесь находится самое святое для буддистов место – Бодхгая, где исторический Будда достиг полного пробуждения. Если мы хотим добиться настоящих перемен, то нам недостаточно только лишь благословения Будды, каким бы могущественным оно ни было, или одних молитв. Мы должны действовать. И тут нам не обойтись без способностей и усилий главного министра и других подобных ему людей!

Я не хочу сказать, что благословения и молитвы бесполезны. Напротив, я считаю, что молитва оказывает неоценимую психологическую помощь. Однако верно и то, что увидеть ее осязаемые плоды зачастую не так-то просто. Когда речь заходит о том, чтобы получить конкретный, непосредственный результат, современная наука, к примеру, оказывается гораздо действеннее молитвы. Несколько лет назад я заболел, и мысли о том, что люди молятся за меня, несомненно, приносили мне утешение. Но должен признаться, куда больше меня ободряло то, что больница, в которой я лежал, оснащена новейшим оборудованием для лечения моей болезни!

За последние двести лет человечество добилось впечатляющих успехов в освоении различных аспектов материального мира. В свете этого прогресса неудивительно, что многие сегодня задаются вопросом, а так ли уж необходима религия? То, о чем раньше можно было только мечтать – искоренение болезней, космические путешествия, компьютеры, – благодаря науке стало реальностью. Так что вполне объяснимо, почему сегодня все больше людей возлагают все свои надежды на науку и даже верят, что материальные средства, которые она предоставляет, способны принести им счастье.

Но хотя я понимаю, что наука может поколебать веру в некоторые из аспектов традиционной религии, я не вижу причины, по которой научные достижения должны подрывать и наши представления о внутренних, или духовных ценностях. Наоборот, в эпоху науки потребность во внутренних ценностях становится насущной как никогда.

В идеале, если мы хотим привести убедительные доводы в пользу внутренних ценностей и нравственного образа жизни, то, живя в эпоху науки, мы должны излагать свою позицию, пользуясь исключительно научными терминами. И пусть пока это невозможно сделать на основе одних только данных строгих исследований, я уверен, что со временем мы будем получать все более надежные подтверждения важности внутренних, нравственных ценностей.

Я, конечно, не ученый, и знакомство с современными научными дисциплинами не было частью образования, полученного мною в детстве. Тем не менее, с тех пор как я живу в эмиграции, я многое сделал, чтобы наверстать упущенное. Вот уже более тридцати лет я регулярно встречаюсь с исследователями и специалистами в самых разных областях науки, включая физику, космологию, биологию, психологию, а в последнее время и нейронауку.

В созерцательных традициях всех религий большую роль играет исследование мира человеческого сознания и внутренних переживаний, поэтому одна из моих целей на подобных встречах – познакомиться с тем, как наука объясняет такие явления как мысли, эмоции и субъективные переживания.

Сегодня наука в целом, и особенно нейронаука, все больше интересуется вопросами работы сознания и эмоций, которыми раньше почти не занималась. Это вселяет в меня оптимизм. Я также очень рад последним изменениям в научной методологии, применяемой в этих областях, благодаря которым традиционный научный принцип объективной проверяемости результатов третьей стороной используется теперь и в изучении субъективных переживаний. Примером такого подхода может служить работа моего ныне покойного друга Франсиско Варелы в области нейрофеноменологии.

Кроме того меня с давних пор занимает вопрос о возможности научного обоснования воздействия созерцательной практики и сознательного развития таких качеств, как сострадание, любящая доброта, внимание и покой ума. Мне всегда казалось, что если бы наука смогла подтвердить не только достоверность, но и благотворность результатов подобных практик, то их можно было бы внедрять даже через систему общего образования.

К счастью, сегодня в эволюционной биологии, нейронауке и других областях накоплено достаточное количество данных, свидетельствующих о том, что даже с самой строгой научной точки зрения бескорыстие и забота о других не только отвечают нашим собственным интересам, но даже, в определенном смысле, присущи биологической природе человека. Я считаю, что такие свидетельства в сочетании с размышлениями о наших личных переживаниях и простым здравым смыслом способны стать веским доводом в пользу воспитания основополагающих человеческих ценностей без какой бы то ни было опоры на религиозные принципы или веру. И я это только приветствую.

Обращение к секуляризму

У современной Индии светская конституция, и она гордится своим статусом светского государства. В Индии слово «секулярный» не только не несет в себе оттенка неприятия религии или верующих, но напротив подразумевает глубокое уважение и терпимость ко всем вероисповеданиям. Оно также означает приятие и беспристрастность, которые распространяются и на неверующих.

Такое понимание слова «секулярный» – подразумевающее взаимную толерантность и уважение ко всем вероисповеданиям, а также к неверующим, –уходит корнями в особенности исторического и культурного прошлого Индии. Точно так же западное понимание этого термина, как мне кажется, берет начало в европейской истории. Я не историк и уж конечно не специалист в этом вопросе, однако, мне представляется, что по мере бурного развития науки в Европе росло и стремление к большему рационализму. А рационализм среди прочего требовал отказа от того, что тогда представлялось отжившими суевериями. С тех пор у многих радикально настроенных мыслителей обращение к рационализму влекло и влечет за собой отказ от религиозной веры. Наглядным примером тому Французская революция, ставшая воплощением многих новых идей европейского просвещения и одновременно имевшая сильнейшую антирелигиозную направленность. Несомненно, у отрицания религии была важная социальная подоплека. К религии относились как к чему-то консервативному, связанному с традицией; в восприятии людей она непосредственно ассоциировалась со старыми режимами и их изъянами. В этом историческом прошлом кроется причина того, что на протяжении вот уже более двухсот лет многие видные мыслители и реформаторы на Западе рассматривают религию не как средство освобождения человека, а как препятствие на пути прогресса. Марксизм, одна из наиболее влиятельных светских идеологий двадцатого века, даже разоблачал религию как «опиум для народа», что повлекло за собой трагические последствия, когда коммунистические режимы во многих странах мира начали подвергать религии жестоким репрессиям.

Я думаю, что как раз в силу этих исторических причин идея секуляризма на Западе так часто воспринимается как враждебная по отношению к религии. Секуляризм и религия нередко рассматриваются как две противоположные и взаимоисключающие позиции, а в отношениях между их приверженцами с обеих сторон присутствует изрядная доля подозрительности и враждебности.

Пусть я и не могу согласиться с тем, что религия препятствует развитию человечества, я все же полагаю, что антирелигиозные настроения вполне объяснимы в историческом контексте. Как ни неприятно это признавать, но история учит нас, что на том или ином этапе практически все религиозные институты и адепты самых разных конфессий занимались эксплуатацией. Религию также зачастую использовали в качестве предлога для развязывания конфликтов и угнетения людей. Даже буддизм с его учением о ненасилии не может быть полностью освобожден от подобных обвинений.

Посему, если за отрицательным отношением к религии, на Западе или где бы то ни было еще, стоит стремление к справедливости, то такую точку зрения следует уважать. Более того, можно сказать, что те, кто указывает на лицемерие верующих людей, нарушающих ими же самими провозглашенные нравственные принципы, и те, кто восстает против несправедливостей, творимых священнослужителями или религиозными институтами, на самом деле укрепляют духовные традиции и приносят им пользу. Однако, давая оценку подобным замечаниям, необходимо проводить различие между критикой, направленной против религии как таковой и против религиозных институтов, что далеко не одно и то же. На мой взгляд, понятия социальной справедливости ни в коей мере не противоречат принципам, которых придерживаются религии, поскольку все великие духовные традиции считают своим долгом проповедовать наиболее положительные из человеческих качеств и взращивать такие ценности, как доброта, сострадание, умение прощать, терпение и целостность личности.

Секуляризм в Индии

Религиозная терпимость, воплощением которой был Ганди, не являлась для Индии чем-то новым. У нее древняя история, уходящая в прошлое более чем на два тысячелетия. Доказательством тому служат, например, каменные колонны, относящиеся ко временам правления императора Ашоки в III веке до н.э. Надпись на одной из них предписывает «выказывать уважение к религии другого человека, ибо так вы укрепите основы как своей собственной, так и чужой веры». Кроме того санскритская литература донесла для нас классическую культуру, которую отличали интеллектуальная толерантность и богатая традиция ведения диспута. В Индии многие философские положения с древних времен становились предметами горячих обсуждений. Даже воззрения, сильно напоминающие современные материализм и атеизм, занимают почетное и уважаемое место в истории индийских духовных традиций. В классических философских произведениях можно найти много упоминаний о школе чарвака, чьи последователи отрицали существование какого-либо Бога, души или же загробной жизни. Представители других направлений зачастую яростно критиковали воззрения чарваки за нигилизм, что не мешало им, тем не менее, принимать всерьез ее радикальную материалистическую позицию как философское учение, а основателя этой школы называть риши (мудрецом). Приверженцы идей чарваки пользовались также определенным признанием и уважением у некоторых индийских правителей, многие из которых проявляли удивительную толерантность в отношении других вероисповеданий. Один из примеров такого подхода – мусульманский император Акбар, который вел беседы с последователями индуизма, христианства и других религий.

Некоторое время назад у меня состоялась весьма познавательная беседа на эту тему с бывшим заместителем премьер-министра Индии Лалом Кришной Адвани. Он предположил, что именно своей многовековой культуре толерантности, многообразия и ведения диспута Индия обязана замечательными успехами в поддержании светской демократии. Я уверен, что он прав. Сегодня большая часть индийцев исповедует индуизм, но и многие другие религии очень широко представлены в Индии. Эта страна занимает второе место в мире по численности мусульманского населения – факт, многими на Западе не оцененный по достоинству; вместе с тем в ней проживают миллионы сикхов и христиан, а также большие сообщества джайнов, буддистов, зороастрийцев и иудеев. На самом деле этнических и религиозных меньшинств здесь так много, что перечислить их было бы затруднительно. Вдобавок ко всему в современной Индии люди говорят на сотнях разных языков. В гуще этого потрясающего человеческого разнообразия на улицах индийских городов зачастую можно увидеть стоящие рядом индуистский храм и мусульманский минарет. Да и в большинстве деревень среди жителей встречаются представители нескольких вероисповеданий.

Не так давно я встречался с ученым из Румынии, который, проводя исследование, побывал во многих индийских деревнях. Он рассказал мне о мусульманском поселении в Раджастане, где жили всего три семьи индуистов. Вопреки ожиданиям ученого, члены этих семей не испытывали ни страха, ни опасений. Я полагаю, что его удивление – это результат воздействия западных средств массовой информации, которые рисуют недостоверную картину межобщинных отношений в Индии. Здесь действительно имели место случаи жестоких столкновений между представителями разных групп людей, но было бы ошибкой, основываясь лишь на этих прискорбных событиях, судить о ситуации на всем субконтиненте. Невзирая на такие отдельные эпизоды, Индия при всем своем многообразии в общем и целом поддерживает мир и гармонию в обществе. Очевидно, что древнеиндийское учение ахимсы, или ненасилия, процветает и служит краеугольным камнем мирного сосуществования всех вероисповеданий в стране. Это выдающееся достижение, и другие могли бы извлечь из него урок.

Толерантность в эпоху глобализации

Так что я с радостью делюсь идеями индийского секуляризма и всячески пропагандирую их, поскольку убежден, что они могут принести огромную пользу всему человечеству. В сегодняшнем взаимосвязанном и глобальном мире мы привыкли к тому, что люди разных мировоззрений, вероисповеданий и рас живут бок о бок. Меня это часто поражает во время поездок, особенно в западные страны. В отношении значительной части людей можно предположить, что их сосед, коллега или работодатель говорит на другом языке, ест другую еду и исповедует другую религию, чем они сами. И, скорее всего, так оно и окажется.

А значит, нам срочно нужно найти возможности сотрудничать друг с другом в духе взаимного приятия и уважения. Ведь хотя многим доставляет радость жизнь в атмосфере космополитизма, где они могут соприкасаться с широким спектром разных культур, без сомнения, найдется немало и тех, кому соседство с людьми, принадлежащими к другой культуре и разговаривающими на другом языке, покажется затруднительным. Это может стать причиной недоразумений, страха и неприязни, а в худшем случае вылиться в открытую враждебность и вызвать к жизни новые идеологии дискриминации по расовому, национальному или религиозному признакам. К сожалению, мы видим, что социальная напряженность – довольно распространенное явление во всем мире. Более того, существующая экономическая миграция скорее всего будет способствовать дальнейшему усугублению этой проблемы.

Я считаю, что в таких условиях нам жизненно необходимо найти по-настоящему сбалансированный и универсальный подход к этике, внутренним ценностям и воспитанию целостной личности, который выходил бы за границы религиозных, культурных и расовых противоречий, обращаясь к основополагающим человеческим качествам. Я называю такой поиск сбалансированного, универсального подхода проектом создания светской этики.

Должен признать, что в процессе разработки такого подхода я встречаюсь с людьми, которые хотя и соглашаются с моим объяснением секулярзима в индийском понимании этого слова, тем не менее сомневаются в целесообразности отделения этики от религии. Некоторые последователи теистических традиций питают столь сильное недоверие к попытке разделить эти два понятия, что меня несколько раз даже просили не употреблять слово «секулярный» в публичных выступлениях на тему этики. Совершенно очевидно, есть люди, со всей искренностью полагающие, что отделение этики от религии само по себе огромная ошибка, которая порождает множество социальных и нравственных проблем в современном обществе: распад семьи, растущее количество абортов, половую распущенность, алкоголизм, наркоманию и другие. Для них эти проблемы − прямое следствие утраты обществом религии, той единственной основы, на которой зиждутся внутренние ценности. Людям, у которых вера и жизнь в соответствии с этическими нормами так крепко увязаны между собой, трудно даже помыслить о том, что религию и этику можно разделить. Те, для кого не существует истины вне Бога, полагают, что только Бог может заставить людей не нарушать этические принципы. Они утверждают, что в отсутствие Бога как гаранта возможна в лучшем случае относительная истина – когда то, что истинно для одного, не будет таковым для другого. В этих условиях нельзя отличить правильное от неправильного, хорошее от плохого, нет причины сдерживать себя и свои внутренние разрушительные побуждения или взращивать внутренние ценности.

Уважая эту точку зрения, я тем не менее ее не разделяю. Я не согласен, что этика обязательно должна опираться на религиозные принципы или на веру. Напротив, я твердо убежден, что этическое поведение может проявиться как естественное и логичное следствие самого факта, что все мы люди и живем на одной планете.

Религия и этика

Тысячелетиями религия была краеугольным камнем человеческой цивилизации. Вполне естественно, что забота о других и все вытекающие из нее внутренние качества – доброта, честность, терпение и умение прощать – издавна описываются в основном в религиозных терминах. Во всех крупных религиозных традициях мира, как теистических, так и нетеистических, эти качества, наравне с самодисциплиной, умением довольствоваться малым и щедростью прославляют как верный способ наполнить жизнь смыслом и содержанием. Это неудивительно. Поскольку религия имеет дело в первую очередь с областью человеческого духа, логично, что воспитание этих качеств – столь полезное как для нашего собственного духовного благополучия, так и для благополучия других людей – должно быть неотъемлемой частью любой религиозной практики.

В целом, системы верований, на которые мировые религии опираются, обосновывая важность тех или иных внутренних качеств, можно разделить на две категории.

К первой принадлежат теистические традиции, такие как индуизм, сикхизм, зороастризм, иудаизм, христианство и ислам. В своих представлениях об этике эти религии в конечном счете исходят из присущего им понимания Бога как творца и абсолютной основы всего сущего. С теистической точки зрения вся вселенная – часть божественного творения и замысла, и потому сама ткань, из которой соткано мироздание, священна. А поскольку Бог – это бесконечная любовь, или бесконечное сострадание, любовь к ближнему являет собой продолжение любви к Богу и служения ему. Во многих теистических традициях мы встречаем веру в то, что после смерти нас ждет божественный суд, и в этом заключается еще один сильный стимул для самообуздания и осторожности в земной жизни. У искренне верующего человека подчинение Богу может сыграть существенную роль в ослаблении эгоизма и тем самым заложить прочный фундамент для нравственного и даже альтруистичного мировоззрения.

Ко второй категории относятся нетеистические религии, в том числе буддизм, джайнизм и одна из ветвей древнеиндийской философской школы самкхья. В них нет веры в божественное творение, вместо него центральным принципом служит закон причины и следствия, а вселенная считается безначальной. В отсутствие творца как основы для нравственной жизни и воспитания внутренних ценностей нетеистические религии строят этику на понятии кармы. Санскритское слово «карма» означает просто «действие». Таким образом, говоря о карме, мы подразумеваем все преднамеренные действия, совершаемые при помощи тела, речи и ума, а говоря о плодах кармы, имеем в виду последствия таких действий. Учение о карме опирается на наблюдение за законом причинной зависимости, который воспринимается как один из законов природы. Любое преднамеренное действие, слово или мысль влечет за собой потенциально бесконечный поток следствий. В сочетании с идеей о перерождениях и последующих жизнях такое понимание становится крепкой основой для нравственности и взращивания внутренних ценностей. Так, например, в одном из ключевых буддийских учений о развитии сострадания для установления эмоциональной связи со всеми существами предлагается думать о том, что все они когда-то − в одной из несчетных прошлых жизней − были нашими матерями.

Таким образом, обосновывая необходимость нравственного сознания и воспитания внутренних ценностей, все религии до определенной степени исходят из метафизического (то есть такого, которое невозможно подтвердить опытным путем) понимания мира и идеи посмертного существования.

И если во многих теистических религиях доктрина о божественном суде лежит в основе учений о нравственности, то в нетеистических религиях ту же роль играет доктрина о карме и будущих жизнях.

В контексте религии – теистической или нетеистической – метафизическое понимание имеет огромную важность, поскольку на нем зиждется не только решимость вести нравственную жизнь, но и такие понятия как спасение или освобождение. По сути, для человека, практикующего религию, нравственный образ жизни и наивысшие духовные устремления неразделимы.

Я не из тех, кто полагает, что человечество вскоре сможет обходиться совсем без религии. Напротив, на мой взгляд, вера способна сделать нас лучше и может быть чрезвычайно благотворной. Предлагая идею о человеческой жизни, выходящей за рамки бренного физического существования, религия дарит надежду и силы тем, кто попал в бедственное положение. Ценность крупнейших мировых религий довольно подробно рассматривается в моей предыдущей книге, «Мое путешествие в мир духовных традиций. Об основополагающем родстве вероисповеданий». Но сколь благую роль ни играла бы религия – объединяя людей, даруя им духовные наставления и принося утешение, являя пример правильной жизни, которому можно стремиться подражать, – я не считаю, что без нее духовная жизнь невозможна.

Как же тогда обосновать необходимость этики и воспитания благих внутренних качеств? На что опереться в поисках духовных ценностей в эпоху науки, когда религия многим представляется бессмысленной? Как подвигнуть себя к нравственной жизни, не прибегая к традиционным вероучениям?

На мой взгляд, хотя люди и могут прожить без религии, им не обойтись без духовных ценностей. А потому мой довод в пользу независимости этики от религии довольно простой. В моем понимании, у духовности есть два аспекта. Первый – это базовая человеческая духовность, отвечающая за наше духовное благополучие, под которым я понимаю внутреннюю (ментальную и эмоциональную) силу и устойчивость. Этот аспект не зависит от религии, он возникает из присущей нам от рождения естественной предрасположенности к проявлению сострадания, доброты и заботы о других. Второй аспект можно назвать духовностью, вытекающей из религии, – мы приобретаем ее в силу воспитания и культуры, и она связана с определенными верованиями и практиками. Эти два аспекта соотносятся друг с другом, как вода и чай. Этика и внутренние ценности без религиозного содержания подобны воде: они нужны нам каждый день, поскольку поддерживают наше здоровье и способствуют выживанию. Этика и внутренние ценности, основанные на религии, больше сродни чаю. Чай в основном состоит из воды, но есть в нем и другие ингредиенты – чайные листья, специи, возможно, сахар, а в тибетском чае соль, – которые делают его более питательным, подкрепляющим, так что нам хочется пить его каждый день. Но какой бы рецепт приготовления мы ни взяли, все же основной ингредиент в чае – всегда вода. И если без чая мы можем прожить, то без воды нет. Подобным образом, мы являемся на свет без религии, но с самого первого дня нуждаемся в сострадании.

Мы видим, что базовая человеческая духовность первична по отношению к религии. Независимо от того, есть ли у нас религиозные убеждения, в каждом заложена склонность к любви, доброте и проявлению теплых чувств. Подпитывая этот важнейший источник человечности – взращивая те лучшие внутренние качества, что мы так ценим в других – мы начинаем жить духовной жизнью. Таким образом перед нами встает непростая задача – обосновать этические принципы и способствовать воспитанию внутренних ценностей, идя в ногу с научной эпохой, но при этом не забывая о более глубоких потребностях человеческого духа, удовлетворение которых многие находят в религии.

Человеческая природа как основа этики

Два базовых принципа светской этики

Прежде чем приступить к систематическому изложению того, каким мне видится такой светский подход, будет уместно вкратце пояснить, почему я заинтересовался этим вопросом, что двигало мной и что оказало влияние на формирование моих представлений.

С раннего детства я стал буддийским монахом и воспитывался в тибетской традиции махаяны. В этом контексте складывались мои понятия об этике и прочих материях, таких как человеческая природа и стремление к счастью. Что касается личной повседневной практики, глубочайшее влияние на мое отношение к этике оказали писания древнеиндийской традиции Наланды, сочетающей в себе философский анализ, нравственный образ жизни и медитацию. Однако, представляя вниманию читателей эту книгу, я вовсе не стремлюсь приумножить число буддистов! Напротив, когда меня просят даровать учения по буддизму в западных странах, я зачастую говорю, что, по моему убеждению, для людей в целом лучше не принимать религию, не связанную тесно с культурой, в которой они выросли, и полученным образованием. Такой переход чреват трудностями и может повергнуть человека в смятение. Мною движет лишь стремление способствовать тому, чтобы человечество стало лучше. Если средства, предлагаемые моей собственной традицией, способны принести пользу небуддистам, думаю, их стоит взять на вооружение. Тем не менее, работая над этой книгой, я абсолютно не думал о том, чтобы пропагандировать свою религию. Вместо этого я призываю читателей провести самостоятельное исследование. И если прозрения, почерпнутые в классическом философском наследии Индии, окажутся вам хорошим подспорьем – замечательно! Если же нет – ничего страшного.

Итак, в последующих главах я излагаю свои мысли не как буддист и даже не как верующий, а просто как представитель семимиллиардного населения планеты, которому небезразлична судьба человечества. Пусть мой труд поспособствует тому, чтобы у человечества было будущее, и пусть оно будет светлым.

ВИДЕО ПО ТЕМЕ

Перевод: Юлия Жиронкина
Видео: Игорь Янчёглов, Роман Сухоставский

16 апреля 2016 года в Москве прошла встреча известного ученого-буддолога, профессора Колумбийского университета Роберта Турмана с российским драматургом и режиссером Иваном Вырыпаевым. В основу диалога двух ярких мыслителей современности легли программные публикации Его Святейшества Далай-ламы XIV, и в частности последняя книга «Больше, чем религия. Этика для всего мира». В живом диалоге участники говорили о Его Святейшестве Далай-ламе, а также затронули широкий круг вопросов о религии и межрелигиозном диалоге, этике и общечеловеческих ценностях, философии, науке и образовании в современном мире. Визит профессора Роберта Турмана в Россию был организован фондом "Сохраним Тибет" под руководством почетного представителя Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ, главы буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче.

«Далай» означает в монгольском языке «океан» - в значении "Великий" (правящие ханы после Чингиса носили титул Далай-хан), «лама» (bla ma) в тибетском эквивалентно санскритскому слову «гуру» и имеет значение «учитель». По представлениям тибетского буддизма, Далай-лама является перевоплощением бодхисаттвы Авалокитешвары (тиб.: Ченрезиг ), бодхисаттвы сострадания.

В 1578 году правитель монголов-тумэтов Алтан-хан вместе со своим народом принял буддизм от одного из высших лам школы гелуг - Сонама Гьяцо - и дал ему титул Далай-лама. Далай-лама V, заручившись поддержкой правителя ойратов-хошутов Гуши-хана, смог в XVII веке объединить Тибет. С тех пор Далай-ламы продолжали управлять страной вплоть до вторжения китайских войск в 1949 году и полного захвата Тибета в 1959 году. Далай-лама XIV бежал в Индию, где вплоть до 2011 года являлся фактическим главой Тибетского правительства в изгнании. В 2011 году он объявил, что отказывается от светской власти, которая переходит к председателю Правительства в изгнании (калону-трипа).

После смерти Далай-ламы монахи организуют поиски его следующей инкарнации (тулку, тиб. sprul sku), маленького ребёнка, который должен обладать определёнными признаками и пройти тесты. Новое воплощение далай-ламы отыскивают по характерным признакам среди мальчиков, родившихся не ранее 49 дней после смерти последнего далай-ламы и не позднее двух лет со дня его кончины. Затем ребёнок отправляется в Лхасу, где проходит обучение под руководством опытных наставников.

Второй духовнй лидер Панчен-лама несёт частичную ответственность за нахождение реинкарнации следующего Далай-ламы, и наоборот. При поиске Панчен-ламы окончательное решение должен принимать Далай-лама. Эта традиция возникла со времён Пятого Далай-ламы Лобсанга Гьяцо, который нарёк Панченом своего наставника - Лобсанга Чокьи Гьялцэна, учёного из монастыря Ташилунпо в Шигадзе. Далай-лама и Панчен-лама связаны, как учитель и ученик: тот из них, кто старше, бывает учителем, кто моложе - учеником.

В 1793 году китайским императором Цяньлуном был обнародован "Высочайше утвержденный устав по приведению в порядок дел в Тибете (из 29 статей), в котором предусматривался ритуал жеребьевки из Золотой вазы при выборе мальчика-перевоплощения живого будды. это делалось для того. чтобы избежать подтасовки данных при нахождении преемника Далай Ламы.

Тем не менее, в истории зафиксированы и проколы с выбором Далай-лам, в чем признавался и нынешний правитель Тибета. Например, известна история Далай-ламы VI, который при всех своих способностях отказался принимать монашеские обеты, предпочитая мирскую жизнь поэта со всеми вытекающими для творческого человека последствиями. Однако после его смерти все-таки не стали выбирать нового шестого Далай-ламу (хотя многие и отказывались признавать его верным перерождением).

В истории Тибета известны 14 носителей титула далай-ламы. Все они, согласно принятому в ламаистском мире учению о реинкарнации, являются воплощением одного и того же далай-ламы, последовательно существовавшего в каждом из них.

В 1989 году Далай-лама XIV получил Нобелевскую премию Мира, за его работу, посвященную способу мирного освобождения Тибета.

Лучшие дня

Нынешний Далай-лама XIV в марте 2011 года объявил о своем уходе с поста политического лидера Тибета, оставшись лишь религиозным главой. Он передал свои полномочия 44-летнему Лобсан Сангаю. Это событие вызвало раскол в тибетском обществе, так как поставило под угрозу сам институт далай-лам, однако Тензин Гьязо заявил, что в будущем тибетцы самостоятельно решат, нужны ли будут далай-ламы.

Далай-лама XIV считает, что человек, обладающий следующими шестью качествами, способен оказывать сильнейшее влияние на окружающих. Важно знать эти качества, чтобы иметь возможность развить их в себе, а потом постоянно совершенствовать. Перечислим их.

Качество 1. Хладнокровие

Качество 2. Щедрость

Качество 3. Этическая дисциплина

Качество 4. Терпение

Качество 5. Увлеченность

Качество 6. Сосредоточенность