Какую религию исповедуют корейцы. Религии в Республике Корея

Религиозные представления корейцев в древности, насколько можно судить по дошедшим до нас архаичным мифам, заключались в вере в Небо как в Верховное божество и высшее существо в природе. Например, в мифе о Тангуне – прародителе корейской нации – Хванин и Хванун выступают как персонажи, олицетворяющие Небо и Небесного владыку. Религиозные верования, основанные на ритуальных обрядах, ставящих своей целью воздействовать на сверхъестественные силы ради достижения материальных результатов, сохранялись и в последующие эпохи. Однако уже в период Трёх государств (Когурё, Пэкче, Силла) корейцы познакомились с такими религиями как буддизм и конфуцианство, и в дальнейшем наблюдалась трансформация религиозных представлений в сторону мировоззрения, основанного на поиске духовной истины, при сохранении архаичных верований, стремящихся к получению материальной пользы. На протяжении столетий – в эпохи Трёх государств, Объединённого Силла и Корё – и вплоть до конца XIV в. буддизм пользовался в обществе популярностью как религия, а конфуцианство – как политическая доктрина. Но начиная с периода правления династии Чосон конфуцианская идеология стала доминирующей, а на дальнейшее развитие буддизма были наложены ограничения. В конце периода Чосон в страну начало проникать христианство. С другой стороны, возникли такие автохтонные религии как чхондогё («Учение Небесного пути») и чынсангё («Учение Чынсана»). Получили также развитие религиозные учения, основанные на идеях социального равенства. В настоящее время наиболее крупными конфессиями в Корее являются христианство и буддизм. К небольшим религиозным объединениям можно отнести такие самобытные вероучения как тэчжонгё («Учение Великого предка») и тангунгё («Учение Тангуна»). В народе также глубоко укоренены традиции шаманизма.

Численность верующих

Южная Корея По состоянию на 2005 г. в ходе всеобщей переписи населения, проведённой Корейской государственной службой статистики, верующими себя назвали 24 млн. 970 тыс. граждан Республики Корея, т. е. 53,1% от общей численности населения страны. Не принадлежащими ни к одной религиозной конфессии себя объявили 46,5%

Северная Корея Что касается Северной Кореи, то там свобода вероисповедания отсутствует. Можно сказать, что и религиозных организаций в полноценном смысле там не существует. Согласно официальной информации, число верующих на Севере составляет всего 20–30 тыс. человек. Можно, впрочем, сделать предположение, что тайных последователей той или иной религии, к примеру, прихожан подпольных церквей, в Северной Корее немало.

Обзор основных религиозных конфессий

Буддизм Учение Будды проникло на Корейский полуостров примерно в IV в. Будучи завезено из Китая, оно представляло собой буддизм Махаяны, стремящийся к Спасению всех людей, в отличие от буддизма Хинаяны (Тхеравады), ориентирующегося на Пробуждение и Освобождение от страданий отдельного индивида. Несмотря на то, что буддизм был религией заимствованной, он органично влился в культуру корейского народа, образовав синтез с традиционной культурой и народными верованиями. В государстве Силла в поздний период, а также в государстве Объединённое Силла буддизм был государственной религией. Эта традиция сохранялась и в государстве Корё. С приходом к власти в конце XIV в. династии Чосон государственной идеологией стало неоконфуцианство, а буддизм оказался отодвинут на второй план. Но и в новых условиях буддийская традиция, глубоко укоренившись в народной среде, продолжала своё развитие. В наши дни это самая крупная в Южной Корее религиозная конфессия, чьё число адептов превышает 40% от общего числа верующих. Протестантизм Отправной точкой в истории протестантизма в Корее принято считать 1884 г., когда в страну прибыл первый протестантский проповедник из США. Главным образом в Корею приезжали американские миссионеры, представлявшие самые разные протестантские деноминации. На раннем этапе открытия страны эти люди осуществляли проповедь в самых широких аспектах: занимались медицинской помощью, образованием, проблемой прав женщин, благотворительностью и другими насущными вопросами. В период 1910-1945 гг., когда Корея находилась под японским колониальным гнётом, протестантизм укрепил свои позиции в корейском обществе как религия, пробуждающая и объединяющая массы на национально-освободительное движение. Следует отметить, однако, что вследствие преследований со стороны японской администрации те церкви, в которых существовали антиколониальные настроения, были закрыты. Как итог, в Корее к концу периода японского господства остались только те протестантские приходы, которые по отношению к властям были настроены лояльно. В период исторических потрясений и тягот, в частности, в Корейскую войну (1950 – 1953), благотворительная деятельность протестантских миссионеров привела к ещё большей популярности этого вероучения. Сейчас протестантизм является второй по количеству последователей религией в Республике Корея. Католицизм Католицизм появился в Корее столетием раньше протестантизма, в XVIII в. Первоначально католические доктрины под именем «сохак», т. е. «учение с Запада», были предметом исключительно научного интереса и изучались т. н. «южанами» – представителями группировки, которая в ходе фракционной борьбы была отодвинута от власти и привилегий. Таким образом, история проникновения в Корею католичества не имеет аналогов в истории: это было самопроизвольное распространение учения, когда неофиты изучали католические идеи самостоятельно, и сами обращались к проповедникам с просьбой приехать. На раннем этапе своей истории католичество в Корее подвергалось гонениям, в ходе которых погибло немало мучеников за веру. Такое отношение со стороны властей было вызвано упорным следованием изоляционистскому курсу, при котором увлечение иностранной религией рассматривалось как вызов проводившейся государством политике. В настоящее время число католиков составляет приблизительно 20% от общего числа верующих, и католицизм занимает третью строчку в списке наиболее крупных религиозных конфессий. Ислам Первые случаи принятия корейцами ислама зафиксированы в колониальную эпоху, когда некоторая крайне небольшая часть корейцев из тех, что были депортированы в Манчжурию, контактируя с проживавшими там мусульманами, переходила в их веру. В полную меру проповедь исламского учения среди корейцев осуществлялась во время Корейской войны (1950 – 1953), когда в стране размещался турецкий воинский контингент в составе войск ООН. Уже в 1955 г. была образована Корейская федерация мусульман, и был избран первый имам. В 70-е гг. в районе Ханнам-дон в Сеуле открылась первая мечеть, после чего мечети стали появляться в таких крупных корейских городах как Пусан, Тэгу, Чончжу, а также в ряде городов столичной провинции Кёнгидо: Кванчжу, Анъяне, Ансане и др. По данным на 2007 г., в Корее проживает предположительно 140 тыс. мусульман. Традиционные религии и шаманизм Конфуцианство в наши дни привлекает к себе внимание скорее не как религиозная доктрина, а как этико-философское учение. С другой стороны, конфуцианскими принципами в той или иной мере пронизан менталитет любого корейца. Из традиционных религий следует также назвать чхондогё и тэчжонгё – национальные религии корейцев, основанные на поклонении Тангуну как первопредку и основателю первого корейского государства. Немаловажную роль играют также такие самобытные вероучения, основанные на идеях социального равенства, как вон-буддизм и чынсангё. Значимое место в народных верованиях и культах..

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

✪ Церковь в Корее и Японии. Сравнительная характеристика

✪ Религия ЧингисХана

✪ Религии Японии. Китайское влияние (рус.) История средних веков.

Субтитры

На Дальнем Востоке находятся два народа, которые живут по соседству, но самым радикальным образом по разному относятся к христианству. Корея и Япония. Япония традиционно называется могилой миссионеров, в то время, как Корея является маяком мирового христианства. В Японии едва ли найдется один христианин на 500 японцев. В Корее же более четверти населения - христиане, причем большая их часть не номинальные, этно-культурные христиане, как например, православные России. Контраст между двумя соседями давно привлекает к себе внимание церковных историков и миссиологов. Наиболее обстоятельно этот феномен был описан доктором Фуллеровской семинарии японского происхождения Мамору Огата в его фундаментальном труде "Сравнение между церковью Японии и Кореи". Выдержки из этого труда, подготовленные миссиологом Эйко Такамизава из Torch Trinity University (Seoul, Korea), легли в основу данного урока Библейки. ПОЛИТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ На протяжении многих лет корейцы подвергались вторжениям со стороны монголов, китайцев, русских и японцев. Еще с 16 столетия японцы пытались колонизировать корейский полуостров, и в 1910 году окончательно аннексировали его, сделав Корею частью японской империи. Корейцы страдали от японификации культуры, вплоть до перемены их корейских имен, отсутствия политических, религиозных, экономических свобод, находились в категории граждан второго сорта. Особенно страдали христиане. К этому времени Евангелие было уже проповедано среди корейцев и особенно в северной части христианство активно развивалась. Королевская столица Кореи - Пхеньян, имела славу "Иерусалима на Востоке", до трети его населения посещали церкви. Японская же власть требовала от корейцев совершать поклонение перед синтоистскими святынями, тем самым выражая политическую лояльность императорской власти. Это было похоже на то, с чем сталкивались первые христиане Рима: символическим жертвоприношением перед статуей императора. Корейские христиане, как и их римские предшественники, воспринимали поклонение как отречение от Христа и отказывались поклоняться императору. В ответ, пасторы и простые верующие арестовывались, а некоторые умирали под пытками. Христиане стали главными сторонниками и решающей силой движения за независимость. Они инициировали создание Ненасильственного движения за независимость, а 1 марта 1919 года провозгласили Декларацию независимости Кореи. Декларацию поддержали тысячи митингов по всей Корее, в которых участвовало около 2 млн. человек. Японцы бросили военную силу на подавление протеста. По подсчетам историка Пак Ын Сика, 7509 человек было убито, 15961 ранен и 46948 было арестовано. Японские власти усилили давление на христиан, устроив места для поклонения императору в каждой местности, заставляя всех проходить церемонию в знак лояльности властям. Эта практика сохранилась до поражения Японии во Второй мировой войне. Когда после войны Китай стал коммунистическим, он попытался в свою очередь колонизировать Корею под видом братской помощи трудящимся Кореи. Это привело к жестокой гражданской войне, разделению страны на южную и северную, контролируемую коммунистами. На севере начались жесточайшие репрессии против христиан, включая такие пытки, как закапывание людей живьем в землю. Примерно четверти населения севера удалось бежать в Южную Корею. Эти горячие христиане, сохранившие верность Богу в жесточайших гонениях, принесли волну молитвенного пробуждения на юг. Важно отметить, что ни одна из стран, оккупировавших Корею, не была христианской. Синтоисты Японии, конфуциане и коммунисты Китая, атеисты Советского Союза. С другой стороны, освобождение Корее принесла христианская нация - Соединенные Штаты и их союзники, освободившие вначале от японской оккупации, а затем от угрозы коммунистического Китая и СССР. Это естественно вызвало симпатии корейцев к христианам, жертвовавшим жизнью ради их свободы. Совсем другая ситуация сложилась в Японии. Страна не была захвачена врагами, а чаще сама выступала в роли захватчика и колонизатора. Когда японцы в 16-17 веках познакомились с христианством через католических, а затем и протестантских миссионеров, они восприняли его как западную угрозу. Особенно угрожающей для японских властей была христианская проповедь равенства всех людей перед Богом. Поэтому правительство после короткого периода неопределенности приступило к жестоким гонениям христиан, длившимся на протяжении 270 лет. Наиболее эффективным способом уничтожения церкви оказалась т.н. "Система пяти домов" (Gonin gumi Seido). Если где-либо обнаруживался христианин, не желающий отрекаться, то члены пяти семей вокруг него подвергались пыткам и преследованиям. Эта система заставила японцев бояться появления христиан в своих селениях страшнее, чем чумы. МИССИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Хотя первые миссионеры в Корее, такие как Гораций Аллен в 1884 году концентрировали усилия на работе с королем и его приближенными, большинство миссионеров служило среди простых корейцев. Они практиковали т.н. принципы Джона Невиуса в служении, которые особо упирали на независимость молодых церквей, а именно: 1. Библия - основа и центр всякой активности. 2. Само-проповедование. 3. Само-управление. 4. Организация Библейских занятий для всех христиан. 5. Обучение лидеров, строго по Писанию. 6. Взаимовыручка и поддержка других христианских церквей и организаций. 7. Отказ от обращения в суд за возмещением ущерба. Христиане Кореи предпочитали, как их давние предшественники в Римской империи не добиваться возмещения ущерба в суде. 8. Активное содействие экономическому развитию общин и страны. В отличие от Кореи, миссионеры в Японии сконцентрировались на организации школ и больниц. Причем, школы эти предназначались для детей из высших классов. Таким путем христианство распространялось среди образованной городской прослойки, оставляя в стороне бедняков и сельских жителей, которые составляли большинство населения Японии. Др. Тецунао Ямамори, член Лозаннского комитета по евангелизации, признавал, что этот фокус на наиболее состоятельных и влиятельных кругах Японии, сделал невозможной массовую евангелизацию страны. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Сам корейский язык способствовал распространению Евангелия. Простой алфавит хангыль, в отличие от сложных систем японских иероглифов, способствовал всеобщей грамотности корейцев, которые с жадностью читали, переведенную в 1882 году на хангыль Библию. Надо добавить, что согласно принципам Невиуса, корейцы даже Библии не получали бесплатно. За Книгу книг они готовы были платить и ценили ее. Протестантские переводчики Библии нашли очень удачный корейский эквивалент для слова Бог - "Хананим" - "Единственный Сущий". В японском переводе Библии использовалось много китайских иероглифов, которые могли читать только наиболее образованные японцы. Еще одна неудача сопровождала перевод в выборе слова "Бог" - "Ками". Для японцев "Ками" - это весь пантеон синтоистских божеств, поэтому миссионеры бились над тем, как передать идею Создателя всего мира, не привязывая его к сонму японских богов и божков, не превращая Его в некий пантеистский дух природы. ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Корейские церкви в период их насаждения и роста исповедовали консервативную теологию с сильным акцентом на непогрешимость Св. Писания. Первыми миссионерами в Корее были американские пресвитериане и методисты, чьи церкви тогда сами тогда переживали пробуждение, так что миссионеры заражали новообращеных корейцев евангелизационным энтузиазмом. Японские же христиане оказались под влиянием либерального немецкого богословия, ставившего под сомнение и боговдохновенность Библии, и божественность Христа, и уникальность спасения через крест Христа. Как результат, японские христиане теряли смысл в проповеди веры во Христа, как единственного Спасителя всего мира. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРУЮЩИХ Миссионеры и новообращенные в Корее явили впечатляющий пример самопожертвенности в испытаниях. В гонениях 1866 года из 20 тысяч корейских католиков, 10 тысяч стали мучениками ради Христа. Спустя некоторое время ту же смелость проявили протестанты. Уильям Скрэнтон, миссионер-врач, служил во время эпидемии холеры, не боясь заражения, что производило неизгладимое впечатление на корейцев. Когда начались политические преследования христиан, и японские власти принуждали их поклоняться перед императорскими святынями, те предпочитали идти в тюрьму или на смерть. Только в 1939 году 2000 пасторов и мирян было арестовано. 50 пасторов умерло в заключении. После начала Второй мировой войны, японские оккупанты бросили в тюрьмы еще тысячи верующих и закрыли 200 церквей. Среди преследуемых были и американские миссионеры. Их пример вдохновлял корейских христиан оставаться верными Богу в условиях жестоких гонений. В Японии, напротив, церкви приняли безбожную практику поклонения императору как богу. Они объяснили это тем, что ритуал имеет не религиозное значение, а политическое и является выражением лояльности державе. Правительство взяло под контроль церковь и создало ручную организацию Нихон Кирисуто Кюодан (Христианскую деноминацию Японии). Немногие церкви, отказавшиеся присоединиться к деноминации, были объявлены предателями нации. Когда в 1931 году Япония напала на Манчжурию, а потом и другие страны Юго-Восточной Азии, японские христиане хранили молчание. Как и церковь в Германии, они приняли фашистский режим как власть от Бога. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В Корее главным центром христианской жизни оставались поместные общины, где верующие черпали силу и энергию роста. Именно в местных общинах осуществлялось обучение Библии, молитвенные собрания, встречи верующих по домам и евангелизация. Корейцы обучали в воскресных школах не только детей, но и взрослых. В Японии акцент был сделан на евангелизационные акции и программы, осуществляемые силами разных деноминаций и при поддержке из-за рубежа. Когда акция заканчивалась, местные церкви не подхватывали огонь, оставаясь такими же пассивными, как и до евангелизации. Главным, а часто и единственным, мероприятием поместных церквей было воскресное служение. Христианская жизнь была низведена до ритуала посещения богослужения раз в неделю. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Эйко Такамизава приходит к следующему выводу. Сравнительная характеристика церквей двух соседних народов еще раз доказывает правоту Евангелия. Бог благоволит к угнетаемым и смиренным, а не к угнетателям и гордецам. Он очищает церковь в горниле страданий, благословляя ее впоследствии Своим деятельным присутствием, ростом и благодатью. Петр Новочехов для онлайн-школы Bibleika.org

Религия в Южной Корее

Лишь чуть более половины жителей Южной Кореи причисляют себя к сторонникам какого-либо вероисповедания. Основными религиями в Южной Корее являются буддизм (25 %), христианство (25 %), конфуцианство (2 %) и шаманизм . Эти данные нужно трактовать осторожно, так как множество исповедующих буддизм и множество исповедующих конфуцианство перекрываются. В Южной Корее очень сильны так называемые «новые религии», такие как Чхондогё . Существует также небольшое мусульманское меньшинство.

Религия в Северной Корее

Традиционно корейцы исповедовали буддизм и конфуцианство. Сейчас в КНДР религиозное воспитание отсутствует. В стране есть небольшое количество буддистов (около 10 000, контролируются государственной Корейской буддистской федерацией), некоторое число христиан(около 10 000 протестантов и 4 000 католиков , которые контролируются государственной Корейской христианской федерацией), а также небольшое число последователей Чхондогё (Небесный путь), располагающих даже собственной Партией молодых друзей небесного пути .

Шаманизм

Вера в мир, населённый духами, является древнейшей религиозной традицией в Корее. По верованиям корейцев, существует огромный пантеон богов, духов и привидений, которые ранжируются от «царей богов», которые управляют небом, до горных духов (с кор.  -  «сансин»). Этот пантеон также включает духов, живущих на деревьях, в пещерах, в земле, в жилищах людей и других местах. Считается, что эти духи имеют силу, позволяющую им влиять на жизнь людей.

Даосизм, буддизм и конфуцианство

основные статьи: Буддизм в Корее и Конфуцианство в Корее

Даосизм , который рассматривает личность в природе, а не личность в обществе, как и буддизм, проник в Корею из Китая во времена Трёх королевств ( -VII века). Даосистские мотивы видны на картинах в могилах государства

Народы Дальнего Востока давно дали понять всему миру, что религия для людей не является чем-то всепоглощающим и настолько серьезным к восприятию, как, например у жителей Ближнего востока — мусульман, которые свято чтят Коран по сей день и не представляют свою жизнь без упоминания Аллаха.
Такое высказывание действительно актуально для китайцев или японцев, для которых религия — это большей частью формальность, традиция. Однако Южную Корею отнести к списку «атеистов» нельзя.

И на вопрос какая же главная религия в Южной Корее, можно дать такой ответ.

В первую очередь следует сказать, что это единственная христианская страна Дальнего Востока, а во-вторых, туристы всего мира всегда обращают внимание на чуткое отношение корейцев к религии.
Если заглянуть в самые истоки религиозной истории в этой стране, то можно увидеть множество переплетающихся верований.
500 лет на этой земле царило конфуцианство — это официальна идеология знаменитой династии Чосон. Параллельно с конфуцианством присутствовала и неофициальная религия — шаманизм.
Христианство — относительно молодое религиозное веяние, которое пришло в Южную Корею в 19-ом веке. Изначально оно было подвержено критике, отвержению и гонению со стороны правительства, однако со временем количество корейцев-христиан значительно увеличилось.

СТАТИСТИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ

Говоря сухой статистикой, стоит сделать акцент на том, что подавляющее большинство корейцев вообще не верующие люди — а это 46%. На долю буддистов приходится 22,8% населения. 29,3% населения относят себя к христианам. 2,5% приходятся на долю людей, исповедующих другие религии (ислам, конфуцианство, даосизм).
Чтобы не говорили статистические данные, но факт того, что именно христианство в Южной Корее является более мощной и активной религией, подтверждается элементарными опросами среди населения. Так жители страны, проповедующие буддизм посещают храмы реже одного раза в год, а корейцы-католики делают это практически один раз в неделю.

Да и количество церквей в этой восточной стране просто поражает. Даже самое маленькое поселение Кореи имеет как минимум одну церковь.
Окунувшись в ночную атмосферу городов можно увидеть огромное количество светящихся красным неоном крестов, возвышающихся на куполах церквей. Это еще раз доказывает тот факт, что христианство в Южной Корее является подавляющей религией, и с каждым годом количество сторонников этой идеологии возрастает.

Страна утренней свежести не раз меняла свои религиозные взгляды: конфуцианство, буддизм и, наконец, христианство. Последнее пришло в Корею в 18 веке и успешно развивается до сих пор, оказывая благотворное влияние на политическую систему, государственное устройство и образ жизни обывателей.

Католическое христианство занимает прочные позиции среди населения Южной Кореи, но уступает протестантской церкви по численности приверженцев. Это обусловлено тем, что протестантизм, пришедший в Корею на 100 лет позже католицизма выстроил очень четкую социальную линию привлечения населения: распространение библии на корейском языке, обучение чтению неграмотного населения и создание лечебных учреждений позволило миссионерам заинтересовать народные массы. Православие, принесенное в Корею епископом Павлом в конце 19 века, получило распространение в приграничных областях Дальнего Востока.

Вынужденное переселение и «железный занавес» Советского Союз, безусловно, повлияли на духовное становление корейского народа.

Грань между разрешенными и сектантскими религиозными организациями на территории Казахстана довольно призрачна: «государственная» религия страны - мусульманство (по официальным данным около 70% населения приверженцы этой веры). В действительности, за исключением резко ортодоксальных направлений, несущих в себе эктремисткую угрозу, все религиозные образования Казахстана переживает подъем и мирно соседствуют друг с другом.

На сегодняшний день в многонациональном (а потому и много-религиозном – более 60 конфессий) Казахстане корейская церковь представлена несколькими течениями: пресвитерианство, баптизм, православие и вон-буддизм.

Именно пресвитерианская церковь оказывает максимальное влияние на молодое поколение казахстанских корейцев. По данным 2007 года в республике работают более 20 пресвитерианских организаций – большинство из них возникло благодаря деятельности миссионеров из Южной Кореи и США. Наиболее известные: церковь "Грэйс”, имеющая сеть филиалов по всей стране, Алматинская региональная пресвитерианская церковь, Первая пресвитерианская церковь, Корейская пресвитерианская миссия «Ата», Пресвитерианская Миссия «СИОН». В Южно-казахстанской области действуют евангельский институт Елим – это первый в стране теологический учебный центр подобного типа, подготавливающий специалистов для работы в общинах городов Казахстана и других стран СНГ. Институт имеет статус высшего учебного заведения, обучение в нем бесплатное - проект финансируется объединением «Сун Бок Ым». Баптистские общины перешагнули за 100-летний рубеж своего присутствия в Казахстане. Деятельность баптистских организаций менее заметна – их представители не занимаются столь бурным светским привлечением последователей. Казахстанская православная церковь с уважением относится к своей немногочисленной корейской пастве. Однако нельзя сказать, что она ведет какую-либо работу по развитию и упрочнению отношений со своими прихожанами.