Смиренномудрие в православии. Ложное смирение Кротость и смирение вопросы священнику

Смирение - это в первую очередь жить с миром в душе! В ладу с собой, в гармонии с окружающим миром и богом. Смирение - это внутреннее принятие ситуаций, которые происходят с нами. Любых ситуаций, каких бы сфер жизни это не касалось.

Например аюрведа - ведическая медицина, считает, что заболевший человек не имеет шансов исцелиться, если он не принял свою болезнь. Вылечить можно практически любую болезнь, но только тогда, когда человек её внутренне принял, смирился, понял для чего пришла в его жизнь болезнь, проработал те задачи, которые перед ним ставит болезнь. Так же и все жизненные сложные ситуации - пока не примешь, не изменишь.

Как понять - принимаю я ситуацию или нет. В случае если принимаю - внутри меня спокойствие, меня ничего не цепляет, не напрягает по ситуации. Я о ней думаю и говорю спокойно. Внутри полный штиль и расслабление. Лишь в том случае, если не принимаю - то внутри напряжение, внутренний диалог, претензии, обиды, раздражение и т. д. боль. Чем больше боли - тем больше неприятия. Как только принимаем - боль уходит.

Многие под словом принятие или смирение понимают слабость, униженность. Мол смирился, значит сижу сложа руки и будь, что будет, пусть все об меня вытирают ноги. На самом деле истинное смирение человеку достоинство дарит. Смирение и принятие они внутри - это внутренние качества, а на внешнем уровне я предпринимаю какие то действия.

Рассмотрим несколько примеров:

1. часто с трудностями мы сталкиваемся в личных отношениях. В нашей голове другая картинка отношений с любимым, чем та, которую мы получаем в реальности. В нашей голове и образ, и поведение любимого человека другое, чем то, которое мы получаем по факту. Именно несоответствие желаемого и действительного нам страдания и боль доставляет. Часто корень наших бед мы видим не в себе, а в другом. Вот он изменится и я перестану страдать. Запомните, причина бед не в другом человеке или его поведении, причина в нас и в нашем отношении к близкому человеку.

В первую очередь мы должны принять реальность такой, какая она есть. Наша реальность нашими подсознательными программами и богом создаётся. Мы на самом деле получаем не то, чего хотим, а то, что заслуживаем. Так работает закон кармы - что посеешь, то и пожнёшь. Нынешняя реальность посеяна нами, какими то нашими действиями в прошлом - в этой или прошлой жизни. Протестовать и страдать, глупо и не конструктивно! Гораздо конструктивней внутренне принять реальность такой, какая она есть. Принять любимого человека таким, какой он есть, со всеми его недостатками и достоинствами, со всем его отношением к нам. Принять ответственность за всё что происходит в нашей жизни - за события, за людей, за их отношение к нам - на себя! Только я несу ответственность за то, что происходит в моей жизни.

Это мы"Притянули сами всё себе ". Это мои какие то действия и энергии заставляют второго так действовать по отношению ко мне, как мне может не совсем приятно. Через близких к нам приходит наша собственная карма. И дальше, засучив рукава нужно начать внутреннюю работу. Всё что с нами здесь происходит - это уроки. Наши близкие - это наши самые главные учителя. Каждая трудная ситуация послана нам не для борьбы с ней, а для нашего обучения. Благодаря этой ситуации мы можем глубже понять жизнь, что то в себе изменить в лучшую сторону, развить безусловную любовь, подняться на новый уровень развития, получить некий необходимый нашей душе жизненный опыт, отдать свой кармический долг.

Только приняв ситуацию, наконец можно начать думать о том - а чему собственно обучают. Для чего нам послана эта ситуация? Каким своим поведением и мыслями мы привлекли эту ситуацию в жизнь! Может мы не справляемся со своей ролью мужчины или женщины, развиваем в себе чуждые своей природе качества? Значит мы должны идти и получать знания, как правильно выполнять свою роль. Как в этом мире должен действовать мужчина и как должна действовать женщина, что бы это было в гармонии с законами вселенной. Я всегда говорю о том, что для того, что бы быть мужчиной или женщиной не достаточно родиться в мужском или женском теле. Мужчиной или женщиной надо стать - это большая жизненная задача. И с реализации этой задачи начинается наше предназначение в мире.

Но это не единственная причина проблем в отношениях, хотя она конечно самая глобальная и именно от неё рождаются все остальные проблемки в отношениях полов. Опять таки каждый случай индивидуален конечно очень. Может эта ситуация учит нас самоуважению и мы должны сказать нет отношениям или может нам надо научиться постоять за себя, не давать другому человеку себя оскорблять, унижать и не дай бог бить. Т. е. внутренне приняв ситуацию я уже себя защищаю не на эмоциях обиды и раздражения, а на эмоции любви к себе и к другому, на эмоции принятия. Т. е. внутренне у нас полное спокойствие - а внешне мы возможно говорим довольно жёсткие слова, принимаем какие то меры, не позволяем себя оскорблять, жёстко ставим второго человека на место. Т. е. мы действуем на внешнем уровне не вовлекаясь в эмоцию, не с позиции эго и обиды - мы действуем с позиции души.

Когда же мы боремся с ситуацией без принятия, у нас всё идёт на эмоциях и от эго. Надо почувствовать себя душой и научиться действовать в этом мире, как душа, а не как сгусток эгоизма. Ещё один очень важный момент - да, на внешнем плане мы принимаем какие то действия по изменению ситуации, но мы всё время внутри должны быть готовы принять любое развитие событий. Повторяйте, как можно чаще, что это в вас зазвучало, как мантра - я внутренне готов или готова принять любое развитие событий! Всё случится так, как хочет бог - человек предполагает, бог располагает. Мы должны освободится от своих зацепок за результат - мол, хочу только так и не иначе. Здесь на земле во всём и всегда последнее слово за богом - и мы должны это принять!

Другой момент - часто проблемы в личных отношениях даются для проработок качеств характера - возможно поведение партнёра нам указывает на то, что мы обидчивы, ревнивы, критичны, грубы, напористы, деспотичны, пытаемся второго подчинить своей воле, не учитывая его желаний, пытаемся его переделывать под себя и т. д. значит мы должны освобождаться от этих качеств. Например, если вы критичны - значит вы должны перестать концентрироваться на недостатках человека и научиться в человеке видеть достоинства, говорить ему добрые слова, хвалить, делать комплименты. В каждом человеке есть качества за которые его похвалить - научитесь их видеть!

В случае если ревнивы - вы должны научиться доверять человеку и вашим отношениям. Давать партнёру свободное пространство - он не является вашей собственностью. И также в этом случае, вы должны развивать уверенность в себе и своей привлекательности. Следите за собой, правильно выполняйте свою мужскую или женскую роль. А самое главное - дарите любовь партнёру. Ревность говорит о том, что ваш партнёр вам дорог и вы не хотите его потерять, но ревность, как способ выражения любви очень деструктивна, поскольку рано или поздно она разрушит отношения. Имейте ввиду, если вы ревнуете, вы энергетически уже приглашаете третьего в свои отношения и его появление - это дело времени.

Итак со всеми остальными эмоциями: всё, что от вас требуется - это заменить негативное на позитивный антипод и тренировать своё сознание на новое отношение к партнёру и ситуации.

Отношения - это всегда уважение, свобода, любовь и отдача. Это служение друг другу! В отношениях мы меньше должны думать о том, что должен делать наш партнёр по отношению к нам и больше думать о том, что должны делать мы, по отношению к нему. Поскольку часто имея список требований ко второй половине, мы мягко говоря сами этому списку далеко не соответствуем! Всегда помните про свою зону ответственности в отношениях и поменьше думайте о зоне ответственности вашего партнёра.

Всё начинается с вас - от вас пойдёт правильная энергия и ваш партнёр начнёт вам давать также гармоничную энергию. Стара, как мир поговорка - изменись сам и мир вокруг тебя тоже изменится. Человек не смиренный вместо того, что бы меняться самому, хочет изменить мир. В этом и беда, в этом и весь корень страданий. А ларчик так просто открывается!

2. или ещё пример. Рассмотрим болезнь. Например у нас подтверждается диагноз рак или любой другой неприятный диагноз. И тогда у людей начинаются вопросы - почему это со мной, за что мне. Включается страх смерти. Идёт полное неприятие болезни и бег по врачам - кто спасёт и кто поможет! Это путь в никуда!

Первое, что нужно - это принять болезнь. Болезнь не глупа, она всегда приходит адресно, потому что болезнь на самом деле - это сигнал нашего подсознательного разума о том, что что-то мы делаем не так. Это сигнал о том, что наше поведение и наши реакции на события вредны для нас. Болезнь - это обращение вселенной к нам. Бог через болезнь нам говорит - ты нарушаешь законы вселенной, остановись! Только в том случае, если говорить конкретно о раке, то это болезнь обиды. Человек на кого то сильно обижен и долгое время носит эту обиду в себе. Возможно годами. На подсознательном уровне, обижаясь, мы посылаем уничтожение тому человеку на которого обиделись. И вот эта программа уничтожения, как бумеранг возвращается к нам.

Обида человека разъедает и поэтому рак - раковые клетки, разъедают организм. Надо проработать прошлое, простить и отпустить обиды. Принять и прошлые ситуации, и болезнь, которая сейчас. И только проделав эту внутреннюю работу, мы можем рассчитывать, что наши внешние действия в связи с болезней - госпитализация, лекарства, операция и химиотерапия принесут свои позитивные плоды. Лишь в том случае, если же мы с болезнью боремся, не принимаем, используем только внешние методы, бегаем по разного рода специалистам, не проделывая работы внутри - результат будет плачевным. Поскольку борьба усугубляет с ситуацией только её. Здесь я, как пример привела рак, но также мы должны поступать и с любой другой болезнью!

Правда не впадайте в крайности - не надо в лёгкой простуде искать глубоких причин. Простуда может говорить лишь о том, что вчера вы слишком легко оделись и долго стояли на сквозняке! Или о том, что последнее время слишком много работали, поэтому организм решил вас уложить отдохнуть. Отлежитесь, побалуйте себя и вперёд!

А вот серьёзные болезни уже проработок требуют. Вообще путь ко многим серьёзным болезням начинается с обид - если человек их внутренне не принимает, то даются предательства, если и это человек не проходит, то дальше идут болезни и удары судьбы. И чем больше эгоизма, тем сильнее удары. Ещё мы болеем, когда идём не по своему предназначению, не выполняем свои задачи. Когда питаемся неправильно. Западная медицина говорит, что все болезни от нервов, а восточная медицина говорит, что все болезни от неправильного питания. Поэтому, что бы не болеть ничем другим, кроме простуды - научитесь принимать, перестаньте обижаться, начните жить в гармонии с собой и богом, выполняйте свой долг, идите своим предназначением и ведите здоровый образ жизни, правильно питайтесь! На внутреннем уровне научитесь открываться и жить в полном доверии высшему источнику! В полом доверии и любви! Поймите, что вы творение божие и бог знает, что и для чего он в вашей жизни делает!

А если вы всё же заболели, то подходите к лечению и выздоровлению комплексно. Работайте на внутреннем плане и используйте то, что предлагает медицина. Работайте например с психологом и работайте с врачом! Я не раз встречала людей идущих духовным путём и считающих, что заболевание можно излечить только внутренней работой над собой - мол, медицинские манипуляции, лекарства не требуются. Будьте разумны! Нам ещё очень далеко до того уровня, что бы только внутренняя работа над собой дала результаты.

Не впадайте и в другую крайность: когда человек считает, что вылечиться он сможет только используя внешние методы - медицину, лекарства и т. д. для исцеления нам всё же требуется комплексный подход, поскольку, когда мы в воплощённом состоянии, то существует триединство - дух, душа и тело. И неполадки на одном из этих планов говорит о неполадках на других! Болезнь ведь вначале зарождается на тонком плане - от нашего неправильного мировозрения, мыслей, действий, поступков. И только потом переходит на физический план. Поэтому лечить надо и внутреннее, и внешнее - только тогда будет стойкий результат. Ведь часто бывает так - вроде человека вылечили, а через время он опять заболел. А всё потому что не произошло изменений внутри!

3. ну и просто бытовой пример. Например, у нас украли кошелёк с документами, кредитными карточками, деньгами - мы это внутри принимаем и не расстраиваемся, но внешне предпринимаем действия: идём пишем заявление, делаем всё что бы разыскать свои документы, кошелёк, наказать преступника. Только нами при этом движет не обида, злость и раздражение. Мы не желаем другому, что бы руки у него отсохли и больше не выросли, не шлём ему на голову проклятия и т. д. нет, мы внутри спокойны - мы понимаем, раз бог нам это послал, значит для чего то это надо. Мы просто спокойно делаем то, что от нас требуется, без истерик и проклятий в адрес вора. Опять таки, а может кошелёк у нас не украли - мы может сами его обронили?

Или допустим у нас нет работы - мы внутри это принимаем, никого в этом не обвиняем: мол страна не та попалась и ситуация в ней. Не списываем всё на обстоятельства и не удаляемся пить горькую. Да, на сегодня это так - у нас нет работы, а значит появилось больше времени, что бы разобраться, чем же мы на самом деле хотим заниматься в профессиональном плане. Была ли та работа, которую мы делали раньше, работой нашей мечты? Или мы может работали на неё лишь для того, что бы оплачивать счета? Может бог нас намеренно лишил этой работы, что бы мы наконец пошли начали делать работу своей мечты, начали реализовывать, заложенные в нас таланты!

Или например, если я - женщина, может мне пора больше времени уделять дому и переложить материальное обеспечение семьи на плечи мужа, как это вообщем и должно быть! Может пришло время наконец почувствовать себя женщиной - хранительницей домашнего очага и начать организовывать вокруг себя и в доме пространство любви и красоты! Мы спокойны. И мы спокойно положение вещей анализируем. Во внешнем мире не лежим на диване, а как минимум просматриваем какие то объявления, рассылаем CV. При этом не ругаем свою судьбу, бога - мол не доглядел, правительство и т. д. наоборот - мы благодарны судьбе за то, что всё так, ведь может за поворотом нас ждёт что то лучшее, чем прошлая работа (по крайней мере у нас появилось время для отдыха от вечной гонки) и может кошельком, который у нас украли, мы откупились от больших (ударение над о) проблем, чем просто потеря денег. Кто знает? Это известно только богу. Только у него полная картина мира. Итак во всём - полное доверие богу, знание и понимание, что бог знает, что и для чего он делает в моей жизни! Принятие!

Самое удивительное, что внутреннее принятие и спокойствие решает очень быстро многие проблемы - человек выздоравливает, кошелёк, при чём зачастую со всеми деньгами и документами находится, отношения с любимыми восстанавливаются. Так или иначе, потому или другому сценарию, решаются любые проблемы. Я такое не раз наблюдала. И в своей жизни и в жизни других людей, которые развили в себе и практикуют принятие ситуаций. Потому что принятие открывает огромный поток энергии - мы оказываемся прямо в этом потоке и притягиваем к себе, как магнитом наилучшие решения. Всё очень просто - мы просто правильно проходим ситуации и нам воздаётся сторицей. Принятие это любовь. А то, что мы любим всегда становится нашим союзником! Принимать ситуации - это значит реагировать на ситуации любовью. А любовь - это самая мощная энергия в мире. Собственно ради этого и приходим - накопить в сердце любовь и на все ситуации реагировать любовью!

Из чего рождается смирение? Из того, что мы знаем, что есть законы, которые управляют судьбой и мы готовы изучать и следовать этим законам. В нас есть чёткое понимание, что я не есть это тело, что я есть душа. Мы все - души. Когда воплощаемся здесь на земле, к сожалению большинство из нас это забывает и начинает считать себя бренным телом и жить по принципу - живём один раз и поэтому всё надо успеть! Но на самом деле за каждым из нас сотни и тысячи воплощений.

Тот, кто обладает смирением, подражает Самому Христу. Такой человек никогда не выходит из себя, никого не осуждает и не превозносится. Никогда не жаждет власти, избегает людской славы. Не ругается ни по какому поводу.

Не дерзит, когда разговаривает, и всегда выслушивает чужие советы. Избегает красивой одежды, внешний вид его прост и скромен.

Человек, безропотно выносящий все унижения и уничижения, получает большую пользу от этого. Поэтому не печалься, а, напротив, радуйся тому, что страдаешь. Тем самым ты обретаешь драгоценное смирение, которое спасает тебя.

“Смирился я, и спас Он меня” (Пс. 114:5). Следует всегда держать в памяти эти слова.

Не стоит огорчаться, когда тебя осуждают. Печаль по такому поводу означает, что ты имеешь тщеславие. Тот, кто желает спастись, должен полюбить людское презрение, ведь презрение несет смирение. А смирение освобождает человека от многих искушений.

Никогда не ревнуй, не завидуй, не стремись к славе, не ищи высоких должностей. Старайся всегда жить незаметно. Лучше пусть мир не знает тебя, ведь мир вводит в соблазн. Своими тщеславными речами и пустыми подстрекательствами он обманывает нас и наносит нам духовный вред.

Целью твоей должно быть обретение смирения. Быть ниже всех. Считать, что не делаешь ничего, достойного своего спасения. Надо молить Бога спасти тебя по своему благоутробию.

Смирение, послушание и пост рождают страх Божий, а страх Божий является началом истинной мудрости.

Все, что делаешь, делай со смирением, чтобы не пострадать от своих же благих дел. Не думай, что большое вознаграждение получает только тот, кто много трудится. Тот, кто обладает благим произволением и вместе с ним смирением, даже не имея возможности сделать многое и не будучи искусным в чем-либо, спасется.

Смирение достигается самопорицанием, то есть убежденностью в том, что по существу ты не совершаешь ничего хорошего. Горе тому, кто считает свои прегрешения незначительными. Он обязательно впадет в более тяжкий грех.

Человек, со смирением переносящий все направленное на него осуждение, приближается к совершенству. Им восхищаются даже Ангелы, ведь нет более труднодостижимой и более великой добродетелью, чем смирение.

Нищета, скорбь и презрение – это венцы для монаха. Когда монах безропотно терпит грубости, клевету и презрение, он с легкостью освобождается от дурных помыслов.

Достойно похвалы и осознание своей немощности перед Богом. Это есть знание самого себя. “Плачу и сокрушаюсь, – говорит святой Симеон Новый Богослов, – когда свет озаряет меня, и я вижу свою нищету и познаю, где нахожусь”. Когда человек познает свою духовную бедность и осознает, на каком в действительности уровне он находится, тогда в душе его просияет свет Христов, и он начнет плакать (рассказывая об этом, старец растрогался и сам заплакал).

Если другой человек назовет тебя эгоистом, пусть тебя это не печалит и не огорчает. Подумай лишь про себя: “Быть может, я таков и сам этого не понимаю”. Так или иначе, мы не должны зависеть от чужого мнения. Пусть каждый смотрит в свою совесть и руководствуется словами опытных и знающих друзей, а прежде всего, попросит прощения у своего духовника. И на основе всего этого строит свой духовный путь.

Ты пишешь, что тебе не удается бороться. Знаешь, почему так происходит? Потому что не обладаешь достаточным смирением. Ты полагаешь, что можешь достигнуть этого лишь своими силами. Но когда ты смиришься и скажешь: “Силою Христа, помощью Богородицы и молитвой старца я достигну желаемого”, будь уверен, что тебе все удастся.

Я, конечно, не имею такой молитвенной силы, но когда ты, смирившись, скажешь: “С молитвой старца я все смогу”, тогда, по твоему смирению, начнет действовать благодать Божья, и все получится.

Бог смотрит на “смиренных и сокрушенных” (Ис. 66:2). Но чтобы пришла кротость, спокойствие и смирение, необходим труд. Труд этот вознаграждается. Чтобы обрести смирение, как мне кажется, не нужны многочисленные поклоны и послушания, но прежде всего, помыслы твои должны спуститься вниз, к самой земле. Тогда у тебя не будет страха упасть, ведь ты уже внизу. А если ты и упадешь, находясь внизу, то не пострадаешь.

По моему мнению, хотя я, конечно, мало читаю и не делаю ничего выдающегося, смирение – это кратчайший путь к спасению человека. Авва Исаия говорит: “Научи язык свой просить прощения, и смирение придет к тебе”. Приучи себя говорить “Прости меня”, даже если поначалу это будет неосознанно, и постепенно ты привыкнешь не только произносить эти слова, но и чувствовать это в своем сердце.

Святые учат, что насколько велико будет твое благорасположение, когда ты просишь прощения – иными словами, смирение, – настолько же Бог и просветит другого, чтобы было достигнуто желанное перемирие между вами. Когда ты сокрушаешься и говоришь: “Я виноват, но не осознаю этого”, вскоре ты сможешь сказать: “Да, я действительно виновен”. И когда ты убеждаешь себя, что по-настоящему виноват, другой человек также поменяет свое к тебе отношение.

Настойчиво проси Бога наделить тебя даром самопорицания и смирения.

Молясь, проси Бога дать тебе умение видеть лишь свои прегрешения и не замечать грехи других. “Даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего”, – говорит святой Ефрем Сирин.

Смиренный человек считает себя низшим среди всех. И поэтому всех любит, всех прощает и, самое главное, никого не осуждает.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”

Как смириться с ситуацией которую невозможно изменить

То, что вы оценивали как чёрное, в итоге оказалось белым, и – вы это видите на примере собственной жизни – именно так чаще всего и происходит.
Поэтому очень важно убрать оценку ситуации с позиции своего понимания о правильности, и оставить только констатацию ситуации. Да, вижу, произошла такая ситуация. Что я чувствую? Мне в ней дискомфортно, сложно, приходится напрягаться, ещё что-то.
Дальше – что я могу сделать, чтобы было иначе? Делаю.
Ситуация не вполне разрешилась, но я верю в то, что в итоге она решится наилучшим образом, поэтому просто доверяюсь миру и переключаюсь на решение других задач. Я не трачу энергию на обиды на жизнь, сетование на несправедливость и т.д., я направляю её на созидание, и тогда становлюсь настоящей хозяйкой своей жизни, а не вечной жертвой обстоятельств.
Всё просто есть, и на сегодня оно вот так, и я принимаю эту ситуацию, потому что верю, что она пришла, потому что для чего-то мне нужна. И я концентрируюсь на том, чтобы понять, для чего, а не на том, чтобы быть недовольной.

Смирение в психологии. Что такое терпение и смирение.

Наша жизнь состоит не только из радостных переживаний, но и из проблем, которые нам нужно научиться преодолевать. Чтобы сделать это, нам требуется терпение. Это означает спокойно принимать превратности судьбы и даже в самых сложных ситуациях сохранять ясность ума. Для этого человеку необходимо смирение. Это - одна из основных добродетелей в христианстве.

Смирение – полная противоположность гордыне. Смиренный человек полагается на милость Господа, он с радостью и благодарностью принимает то, чем Господь его одарил, и никогда не ставит себя выше других. Смиряться – это жить в мире с собой.

Терпение тесно связано со смирением. Если человек пребывает в мире с собой и одновременно сохраняет спокойствие в трудных ситуациях, ему легко их преодолевать. Пример истинного терпения и смирения – Иисус Христос. Ради высшей цели он претерпел невыносимые муки и при этом не гневался, никому не желал зла, не роптал на судьбу.

Что такое принятие ситуации

Принятие – это новый уровень понимания.

Это понимание, что все, что с вами случилось, зачем-то вам нужно.

Понимание, что проблема всегда идет изнутри вас наружу, и проявляется изнутри внешними обстоятельствами. Вы получаете то, что транслируете в Мир.

Внешний Мир сигнализирует вам, через ситуацию, на что обратить внимание в СЕБЕ.

Понимание, что принять ситуацию, это не означает согласиться с несправедливостью происходящего относительно вас, не означает подчиниться обстоятельствам.

Принять – это:

• Согласиться, что ситуация уже создана и что дальше нужно двигаться исходя из наличия данного факта.
• Согласиться, что изменить события невозможно, но можно по-другому понять их.
• Отыскать причину почему эта ситуация возникла в вашей жизни, и понять как поступать, чтобы подобного с вами не происходило.

О смирении

• Смирение по отношению к Богу – это видение своих грехов, надежда только на Божие милосердие, но не на собственные заслуги, любовь к Нему, соединенная с безропотным перенесением жизненных невзгод и трудностей. Смирение – стремление подчинить свою волю святой Божьей воле, воле благой и всесовершенной. Поскольку источником любой добродетели является Бог, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина. Смирение же лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» (Гал.4:19).
• По отношению к другим людям – отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Эта искренняя незлобивость основана на том, что Господь любит человека, с которым произошло разногласие, так же, как и тебя, и умении не отождествлять ближнего, как творение Божие, и его грехи.
• Человек, обладающий смирением по отношению к самому себе, не смотрит за недостатками других, так как прекрасно видит собственные. Более того, в любом конфликте он винит только себя, и на любое обвинение или даже оскорбление в свой адрес такой человек готов произнести искреннее: «прости». Вся святоотеческая монашеская литература говорит о том, что без смирения не может быть совершено доброе дело, а многие святые говорили, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.

В чем ценность смирения

Мы привыкли сопротивляться смирению, но если посмотреть на этот термин под другим углом, то оказывается, что бояться его наступления не нужно.

В момент смирения приходит облегчение, освобождение.

Оно позволяет выйти на новый духовный уровень, где вы обретаете поддержку высших сил.

Смирение - не слабость, не состояние жертвы.

Смирение это освобождение от борьбы.

В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).

Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»

С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок – самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»

Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.

Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:

– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!

Казандакис сказал ему в ответ:

– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.

А подвижник ответил:

– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.

Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».

Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.

Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.

Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.

Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:

– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!

И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:

– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!

Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.

Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.

Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.

Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):

– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.

Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.

Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»

Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.

Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.

Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:

– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.

Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)

То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.

Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:

– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.

Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».

Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое?..» Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.

В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.

Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.

Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:

– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!

Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.

Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся? » (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата » (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.

То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною » (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною » (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, - это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим .

И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.

Перевод Елизаветы Терентьевой

• Смире́ние - добродетель, противоположная гордыне, и одна из самых главных добродетелей в христианской жизни. В духовной жизни христианина проявляется в том, что человек в любых обстоятельствах пребывает в мире с самим собой и Богом, не возвышает себя над кем бы то ни было, имеет в своём сердце убеждение, что все духовные заслуги дарует ему только Бог, а также пребывает в любви по отношению к ближним.

  Согласно толковому молитвеннику Д. И. Протопопова 1915 года, смиренный - униженный грехами, жалкий.

  Синонимичными значениями слова «смирение» являются вкупе: кротость, миролюбие, благорасположение, доброжелательность, покорность Богу, забота о ближнем, благодарение, сочувствие, душевное спокойствие, прощение, любовь.

  Библия содержит обетования благодати и милости Божьей смиренным людям. В частности, апостол Пётр пишет:

  С точки зрения христианства, наличие в сердце смирения у человека ведет к глубокому и прочному душевному миру, любви к Богу и людям, состраданию ко всем.

Связанные понятия

Смирение – это очень важное качество в человеке. Не бездумное послушание, а именно осознанное смирение с волей Божьей. Это, можно сказать, основа вашего духовного развития. Вам нужно научиться различать: где воля Божья и надобно проявить смирение, а где просто неблагоприятно сложились обстоятельства. И надо проявить свою силу и не сдаваться. От некоторых людей вам нужно вытерпеть обиды и унижения, ибо Господь послал этого человека вам для искупления грехов своих. А от другого человека грубость и неуважение терпеть не стоит и непременно надо поставить его на место. Слушайте душу свою, она вам подскажет, кто есть кто в жизни вашей. Запомните: переносить обиды и тяжести жизни в смирении по воле Божьей – это вас очищает, даёт искупление грехов своих. А вот если рядом находится человек, который обижает вас по своему желанию, а не по воле Божьей, он, нападая на вас, забирает силу вашу, и вы вправе дать ему отпор. Это уже в лице человека этого к вам приближается Дьявол. Тёмные пытаются таким образом забрать вашу энергию. Если видите промысел Божий, то смиритесь и перетерпите. Молитесь для облегчения прохождения тяжёлых моментов в жизни вашей и благодарите Господа, что даёт вам возможность искупить грех свой. Научившись искреннему смирению, душа ваша обретёт большую силу духовную, ибо Иисус Христос смиренно принял боль, дабы искупить грехи людские. Примите и вы смиренно боль, дабы искупить грехи свои. Любовь, вера, милосердие, смирение – это ваши спутники на пути развития духа.

Богомудрые отцы говорят, что душа наша имеет три части: ум, который называют также и силой словесной, силу раздражительную и силу вожделетельную. В сих силах добродетели находятся естественно и внутренно, а пороки прибывают отвне, через потерю добродетелей. Добродетели ума суть следующие: правая вера, знание, благоразумие, смирение, непрестанная в сердце память о Боге, память о смерти, чистые помыслы, удаленные от житейских и суетных вещей мира, как то: разнообразной пищи и питья, стяжаний, бесполезных связей с людьми и подобного сему, чем оскверняется душа безмолвствующего. Потому-то святые отцы как сами жили в пустынях и горах, так и женам определили безмолвствовать, удаляясь связей и всякого обращения с мужчинами, чтобы таким образом удобнее утвердиться в добродетели через терпение, совершенное безмолвие и всецелое упразднение от внешнего, – обучить нравы и чувства, сохранить ум и помыслы чистыми и неоскверненными от нечистых воспоминаний и обрести Бога делами, творимыми в безмолвии. Дела же безмолвия есть пост, бдение, долулежание, чтение, поклоны на каждый час. Поклонов должно иметь каждый раз по крайней мере сто; потом, приложась к честному образу Сладчайшего Иисуса Христа и Бога нашего, сесть за чтение или рукоделие.

Ищите прежде Царствия Небеснаго. Мы часто легкомысленно говорим, что если бы сожители наши были другие, а не настоящие, то мы жили бы лучше и спокойнее. Нет, напрасны эти твои мудрования. Спаситель наш, «глубиною мудрости человеколюбно вся строяй», ставит людей в условия жизни, способствующие их спасению, помогающие им воспитать в себе качества истинного христианина: кротость, смирение, терпение. Знай, что, прося себе смирения, ты просишь оскорблений и уничижений от людей. Трудна земная жизнь – она дается для приготовления к легкой неземной жизни.

Низлагая душепагубную страсть – гордость, Господь начинает Свое учение ублажением нищих духом. Как через гордость прародители пали в раю и лишились общения с Богом, так посредством смирения Господь возводит нас в первобытное состояние. Ублажая нищих духом, Господь говорит, что для достижения Царства Небесного необходимо иметь нищету духовную. Но что такое нищета духовная и кто может быть назван нищим духом? Нищие духом – это смиренные духом люди, смиренно думающие о себе в глубоком убеждении, что у человека ничего нет собственного, а все, чем пользуется он, есть дар Божий; что силы душевные и телесные мы имеем от Бога и поэтому без Бога, без Его благодатной помощи не можем исполнять и заповедей Божиих, не можем делать добро, не можем быть угодными Ему. Так сознающие свою зависимость от Бога ничего себе не присваивают, но все свои преимущества, внутренние и внешние, приписывают Богу и, благоговея пред Ним, Подателем всех даров, самих себя почитают за ничто.

Умудренные Духом богомудрые отцы поучают нас все прощать и при различных обидах от людей не скорбеть, а радоваться, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение своих собственных грехов, прямо указывая, что в этом есть истинное боговедение, плодоносие веры, несение креста; даже тогда когда нас обижают, надо обвинять себя. А для достижения такой благодати нужно вести непрестанную внутреннюю брань в чувстве смирения и покаяния, чтобы обновился внутренний человек.

В русской святости особо выделяются и почитаются такие характерные свойства, как безконечное терпение, умение претерпевать любые лишения, ожидая осуществления воли Божией. Русский народ возлюбил смирение, в котором Христос пришел для нашего спасения, зрак раба приняв. Общей чертой русской святости явилось то, что святость всегда совпадала с проявлением любви. В трагической и часто страшной истории Руси, там, где приумножались грех и жестокость, святость, являемая в отшельничестве, монашестве, подвижничестве и в других подвигах, преизбыточествовала любовью и благодатию – свидетельством милости Божественной и человеческого сострадания.

Плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обращается в плач. Плачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца сокрушенного и смиренного, действующее из глубины сердца и объемлющее душу. Потом являются ощущения присутствия Божия, живое воспоминание смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды молитвы сопровождаются плачем и, в свое время, осеняются тонким, святым духовным ощущением страха Божия… Страх Божий – ощущение совершенно новое. Страх Божий – действие Святого Духа. От внушения этого чудного действия начинают истаивать страсти, – ум и сердце начинают привлекаться к непрерывному упражнению молитвой. По некотором преуспеянии приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним без различия добрых от злых, терпение скорбей как попущений и врачеваний Божиих, в которых необходимо нуждается наша греховность. Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна, неизъяснимо свята, тонка, смиренна, отличается отличием бесконечным от любви человеческой в обыкновенном состоянии его, не может быть сравнена ни с какой любовью, движущейся в падшем естестве, как бы ни была эта естественная любовь правильной и священной. Одобряется закон естественный, действующий во времени; но закон вечный, закон духовный настолько выше его, насколько Святой Дух выше духа человеческого. О дальнейших плодах и последствиях моления святейшим именем Господа Иисуса останавливаюсь говорить, – пусть блаженный опыт научит им и меня, и других.

Блаженной памяти старец Паисий в начале нашей общежительной жизни в 1968 году говорил нам: «Добродетель в собственном смысле всего одна, и имя ей – Смирение. Но вы этого не понимаете, поэтому я назову вам ещё одну добродетель, имя которой – Любовь. Но подумайте сами: если у человека есть смирение, то разве у него может не быть любви?..» Смирение и любовь, эти «добродетели-сёстры», как называл их старец, есть фундамент жизни духовной. Ведь именно они привлекают на человека благодать Божию и именно от них рождаются все остальные добродетели. «Просто возделывайте смирение и любовь, – говорил нам старец. – Как только эти добродетели разовьются, гордость и злоба придут в истощение, и страсти начнут издыхать».

Следующая добродетель, которой порой нам не хватает, – это смиренномудрие. Что же такое смиренномудрие и для чего оно необходимо верующему человеку? Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Смиренномудрие – правильное понятие человека о человечестве, следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе». Давайте поясним это высказывание. В основе добродетели смиренномудрия лежит смирение. Смиряясь, примиряясь с собой, с окружающими нас людьми, с различными жизненными обстоятельствами и проблемами, мы обретаем такое свойство души, которое сближает земное с небесным. И тогда мы ощущаем внутренний сердечный мир. Это – особое состояние человека – радостное, спокойное, блаженное. Только стяжав смиренномудрие можно достичь такого состояния. Просто смиренномудрый человек знает и верит: что бы ни происходило с ним, какие бы события ни случались, какие бы трудности и невзгоды ни выпадали на его долю, все это – по воле Божией, а значит, не в погибель, а во спасение.

Если не хотим, любезный христианин, вконец заблудиться и быть вечными пленниками дьявола, но более хотим к Богу прийти и вечную жизнь получить, к чему призваны мы и банею крещения возрождены, то непременно должны мы себя вверить Ему, верой и любовью держаться Его, слушать святое и истинное учение Его, следовать стопам Его, подражать чистому примеру непорочного жития Его. Смирение Его пусть низлагает нашу гордость; терпение Его пусть укрощает гнев наш; кротость Его пусть изгоняет злобу нашу и желание мщения; нищета Его пусть отвращает нас от сребролюбия, лихоимства и хищения; любовь Его пусть истребит зависть и ненависть нашу; святыня Его пусть научит нас любить чистоту души и тела. Все святое и божественное Его житие пусть будет нам во образ и исправление злых наших нравов, с которыми мы от ветхого Адама родились. Так и для нас в Нем откроется путь, истина и жизнь вечная! Так за Ним следуя, не собьемся с пути правого, но придем к желаемому отечеству и дому Небесного Отца, в котором обителей много (Ин. 14:2). Смиренным и низким является этот путь, возлюбленный христианин, но к высокому небу идущих по нему ведет. Этим путем иди, если небесного отечества достигнуть хочешь, – и не заблудишься в пропасть адову.

Вера в Бога исходит из самых сокровенных тайников человеческой души, составляет ядро человеческой личности. Она гораздо шире мысли, сложнее отдельного чувства, ибо содержит в себе чувства любви к Богу, страха Божия, благоговения, смирения пред величием и премудростью Божией; благодаря вере и любви к Богу христианин всецело предает себя в волю Божию, вручает свою жизнь всеблагому Божественному Промыслу. Вера – это пребывание ума в Божественных истинах, стремление ума и сердца к Богу, познание любви Божией. Вера открывает доступ к богатству Божественных сокровищ жизни и вечности. Все святые отцы согласно утверждают это. Так, преподобный Исаак Сирин говорит: «Верой познаем силу и премудрость Божию, и Промысл, и славу Божию». И святитель Иоанн Златоуст пишет: «Верными мы называемся не только потому, что веруем, но и потому, что Бог вверил нам тайны, которых прежде нас и Ангелы не знали». А святитель Григорий Богослов свидетельствует: «Вера есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога». У святого апостола Павла находим по этому поводу: Верою получили мы доступ к благодати (Рим. 5, 2). Святитель Феодор Едесский утверждает, что «вера рождает страх Божий; страх же Божий научает нас соблюдению заповедей; в соблюдении же заповедей состоит деятельная добродетель, которая есть начало созерцания. Плод же всего этого – бесстрастие; через бесстрастие же водворяется в нас любовь, а о любви говорит возлюбленный ученик Христов: Бог любы есть, и пребывали, в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16)».

В нашей жизни все время происходят вещи, бороться и преодолевать которые мы не всегда можем и знаем, как это делать. Нужды человека велики и разнообразны – нам нужна помощь в делах, в огорчениях, в болезнях, при столкновении с чем-то новым и опасным и т. д. Во всех больших и малых потребностях можно и нужно обращаться к Богу. Просите, и дастся вам – учит Евангелие. Люди молятся Господу и Его Матери, Пресвятой Богородице, Которая всегда была Ходатаицей и Молитвенницей за всех людей в целом и каждого человека в отдельности. Дерзновение к Богу имеют Небесные силы – Архангелы, Ангелы, Серафимы и Херувимы, а также святые. Святые – это угодники Божьи, т. е. люди, смирением, духовным и телесным трудом, терпением, воздержанием и следованием воле Бога получившие от Него благодать. Этой благодатью они еще при жизни творили чудеса, исцеляли душевные и телесные страдания и немощи людей. Теперь же, когда прекратился их земной путь, они предстоят Престолу Божьему и приносят Ему молитвы и прошения о нуждающихся и обращающихся к ним за помощью. В житиях многих святых сказано, что они будут встречать в последний час души людей, почитавших их при жизни. Велико же ходатайство угодивших Богу за нас грешных.

Человек, христианин! Доколе есть время, постарайся здесь, на земле, присвоиться Богу и святым Его через веру и благочестие. Будь церковным, впитывай в себя дух церковный, дух покаяния, святыни мира, богомыслия, дух любви, кротости, смирения, терпения, благопокорения, спасения. Не поднимай высоко свою голову и не презирай Матери своей Церкви, спасающей тебя. Бывай часто в храме, во время богослужений стой со смирением, слушай, размышляй или читай и пой. Если здесь не присвоишься ей и через нее Богу, останешься чуждым ей и Богу, и по смерти Бог не примет тебя, и святые Его все отрекутся от тебя как от чуждого им по духу и расположению сердца и мыслей, и будешь ты изгнан в страну чуждую, в мрачное и пламенное место отпадших духов и непокаянных душ человеческих. Будь мудрым, чтобы побеждать ухищрения диавола и достигать своего великого назначения.

Впрочем, хотя истина и добродетель доступны всем, однако никак не излишни, а часто необходимы особые учителя, по роду знания, особые руководители, по роду подвигов. Так и для успеха в духовном послушании, поскольку можешь, поскольку внутренне чувствуешь особенную нужду, избери себе особенного наставника, сведущего и опытного в сей науке, благословенного на сие служение, которого слово сильно жизнью, светло молитвой, охранено от заблуждения смирением. Покори ему свою волю ради Бога: и воля Бога Небесного сойдет к тебе на землю, и твое простое земное послушание будет достигать до неба, по реченному к истинным и законным наставникам от Дающего пастырей и учителей: Слушаяй вас, Мене слушает.

Я желаю, чтобы человек искал всех добродетелей со смиренномудрием. Так, каждый день, вставая рано, приступай к каждой добродетели и заповеди Божией с величайшею твердостью, со страхом и терпением, в любви к Богу, со всякою готовностью души и тела, с глубоким смирением, в постоянной скорби сердца и хранении его, в продолжительной молитве и прошениях с воздыханием, в чистоте языка и хранении очей. Если бесчестят тебя, не гневайся; будь миролюбив, и не воздавай злом за зло; не обращай внимания на оскорбления других; не думай высоко о себе, но будь ниже всякой твари; презирай все телесное и плотское; будь под крестом, в борьбе, в нищете духовной, в духе и деле аскета; пребывай в посте, в покаянии, плаче и в подвиге воинствования, в рассуждении, в чистоте души, в добром расположении духа; работай в безмолвии; пребывай в ночных бдениях, в голоде и жажде, в холоде, в наготе и трудах. Закрой гроб твой, как бы ты уже умер, каждый час имея смерть пред своими глазами.

Изучение закона Божия требует терпения. Это изучение есть стяжание души своей: в терпении вашем, повелевает Господь, стяжите души ваши. Это – наука из наук! Это – небесная наука! Это – наука, сообщенная человеку Богом! Стези ее совершенно отдельны от тех обыкновенных стезей, которыми идут науки земные, науки человеческие, науки, рожденные нашим падшим разумом из собственного его света, для нашего состояния в падении. Кичат, напыщают ум науки человеческие, осуществляют, растят человеческое я! Божественная наука открывается душе, предуготовленной, сотренной, углажденной самоотвержением, как бы лишившейся самобытности по причине своего смирения, содеявшейся зеркалом, не имеющим никакого собственного вида, способным по этой причине принимать и отражать Божественные начертания. Божественная наука – Премудрость Божия, Божие Слово. Говорит о ней сын Сирахов: Премудрость сыны своя вознесе, и заступает ищущих ея. Любяй ю любит жизнь, и утренюющии к ней исполнятся веселия; держайся ея наследит славу, и идеже входит, благословит его Господь; служащий ей, послужат Святому, и любящих ю любит Господь; слушаяй ея, судити имать языки, и внимаяй ей, вселится надеявся. Такова Божественная наука! Такова Премудрость Божия! Она – Откровение Божие! В ней – Бог! К ней доступ – смирением! К ней доступ – отвержением своего разума! Неприступна она для разума человеческого! Отвергнут он ею, признан безумием! И он, дерзостный, гордый враг ее, богохульно признает ее юродством, соблазняется на нее за то, что она явилась человекам на Кресте, и озаряет их с Креста. Доступ к ней – самоотвержением! Доступ к ней – распятием! Доступ к ней – верой! Продолжает сын Сираха: Аще уверуеши, наследиши ю.

Смирение, таким образом, есть духовный героизм, способность человека преодолевать в себе и изживать самолюбивую самозамкнутость, жертвовать своим «я» ради высших идеалов. И смирение невозможно, если человек не поставит себя перед лицом Бога, если в перспективе Божественного присутствия в собственной жизни не пересмотрит шкалу своих нравственных ценностей, если не обратится к Богу за содействием в исполнении Его заповедей. В конечном итоге вся христианская мораль обретает смысл только в том случае, если воспринимается как «мораль богочеловеческая», основанная на «взаимодействии человека и Бога». Это можно увидеть и на примере других заповедей Блаженства.

Это сокрушение заставляет душу чувствовать себя хуже и ниже всех, которое называется промыслительным смирением. А это состояние последности привлекает милость Божию, и даруется тогда христианину уже совершенное смирение, которое именуется силою и совершенством всех добродетелей: и оно-то Богу приписывает добрые дела.

Человек-христианин! Доколе есть время, постарайся здесь, на земле, присвоиться Богу и святым Его чрез веру и благочестие; будь церковным, впитывай в себя дух церковный, дух покаяния, святыни и мира, богомыслия, дух любви, кротости, смирения, терпения, благопокорения, спасения. Не поднимай высоко свою голову и не презирай Матери своей Церкви, спасающей тебя, бывай часто в храме во время богослужений, стой со смирением, слушай, размышляй или читай и пой. Если здесь не присвоишься ей и чрез нее Богу, останешься чуждым ей и Богу, и по смерти Бог не примет тебя, и святые Его все отрекутся от тебя, как от чуждого им по духу и расположению сердца и мыслей, и будешь ты изгнан в страну чуждую, в мрачное и пламенное место отпадших духов и непокаянных душ человеческих. Будь мудрым, чтобы побеждать ухищрения дьявола и достигать своего великого назначения.

Не будет никаких собственных подвигов у ищущих Царствия Божия. Спасаться же будут только терпением скорбей и болезней. Почему не будет подвигов? Потому что не будет в людях смирения, а без смирения подвиги принесут больше вреда, чем пользы, даже могут погубить человека, так как они невольно вызывают высокое мнение о себе у подвизающихся и рождают прелесть. Только при руководстве очень опытных духовных людей могли быть допущены те или иные подвиги, но их теперь нет, не найти. Руководителем теперь является Сам Господь, да отчасти книги, кто имеет их и может понимать. Как же руководит Господь? Попускает гонения, оскорбления, болезни, длительную старость с тяготой и немощами.

Благодать как скоро усмотрит, что в помысле человека начало появляться несколько самомнения и стал он высоко о себе думать, тотчас попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь, не бежит и не емлется во смирении за Бога. Сим приходит человек в меру мужа совершенного верой и упованием на Сына Божия и возвышается до любви. Ибо чудная любовь Божия к человеку познается, когда бывает он в обстоятельствах, разрушающих надежду его. Здесь Бог силу Свою показывает во спасении его. Ибо никогда человек не познает силы Божией в покое и свободе… Не дивись, что, когда приступаешь к добродетели, отовсюду источаются на тебя жестокие и сильные скорби.

Смирение, в старину писавшееся так: CMipenue, ныне толкуют как самоуничижение. Неправда! Слово CMipenue самим корнем раскрывает перед нами свой смысл, – состояние мира и меры в душе человеческой, какое бывает после горячей исповеди или искреннего раскаяния, добродетель смирения по-гречески передается словом симметрия, и оно тоже говорит нам о равновесии и мире в человеческой душе. Смирение – это когда не по нашему хотенью, а по Божьему изволенью, это когда не нашим умом, а Божьим судом. Со смирением наши воины побивали врагов

Мы знаем, как грехи связаны между собой: один грех вводит в сердце за собою другой. Вспомним о христианских добродетелях. Они неразрывно связаны между собой, образуя золотую цепь. Кто научит себя одной добродетели, приобретет одно доброе свойство, тот вместе с тем приобретет и другое. Так, истинная молитва христианина, обнимающая собою весь мир, всех людей, неразрывно связана с любовью человеческого сердца к собратьям – людям. Любовь с ее милосердием, состраданием, жалостью к людям не может жить в сердце человека без смирения. Добродетели христианина представляют собой лестницу, ступени которой составляют одно целое. Такую же цепь образуют между собой и грехи – только, конечно, не золотую, а порочную. Они все органически связаны один с другим: один непременно влечет за собой другой. Как змеи вползают грехи один за другим в сердце человека. Разве не так? Кто завидует, тот начинает осуждать; кто осуждает, тот, значит, разжигает в себе семя злобы и так далее.

Вы должны знать, что подвиг сей небезтрудный, ибо Господь сказал: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе (Мф. 16, 24). Отвержение себя состоит, главное, в отвержении своей воли и разума и покорении оных пастырю и руководителю вашему ко спасению, чрез что может человек достигнуть смирения и освободиться страстей и греховных действий, и тако помощию Божиею получить спасение.

1) Слова к вам моего смирения не суть ни законодательские, ни властительские, ни пусторечивые, как думаю, но увещательные и утешительные, приводящие на память учение и жизнь божественных отцев наших. Уже открыла нам божественная благодать, что преподобно и праведно и благочестно; и вы точно знаете, куда и как должно направлять свое шествие, чтоб улучить Царствие Небесное. Воспоминайте же и помните изо дня в день, в чем спасение Божие, и каковы были божественные деяния преподобных отцев, и по их образцу живо расписуя души свои красками благоговеинства, представьте в себе подражание жизни их. Они началом и концом подвижничества своего имели страх Господень, глубокосердечный. От сего возсияло в них высокое пред Богом смиренномудрие, силой коего они не только ни во что вменяли все сатанинские сети, но связав самого сплетателя их, положили его в подножие ног своих, попираемое и посмеваемое, по слову Евангелия (Лк. 10:19). Из многих святых приведу вам в пример того, о ком было вчерашнее утреннее чтение. Читалось о преподобном Сильване, и уши ваши внимали слову сему. Знаете, каким прекрасным показал он себя, после вступительного изречения обетов, и как поразил диавола оружием смирения и потопил в море слез и, возшедши на высоту нашего добрейшего жительства, один показал в себе совершенный образ великого отца нашего Пахомия. Почему, не смотря на то, что жил не долго, явлен предпочтенным Феодору освященному, Петронию треблаженному, и Орисию всепетому, и всему оному священному братству, так как перенесен был от зде на небеса при Ангельских песнословиях.

Даже тех блаженных ныне небожителей, которые земную жизнь свою провели в грубых беззакониях, наконец, чудным содействием благодати принесли хотя кратковременное, но всеискреннее покаяние, как, например, разбойника, исповедавшего на кресте Господа, – живописец не имеет права изображать резкими чертами, придавать им вакхическую красноту, гигантские формы, дикие взгляды и т. п., потому что если сильная скорбь в самое короткое время может довести человека до совершенной дряхлости, то тем более благодать Божия в одно мгновение сильна переродить человека и сообщить ему новый, небесный вид. Ликам такого рода святых приличествует выражение сознания своей виновности, смирения, радости о помиловании и ощущение милосердия Божия.

Дьявол особенно нападает на тех, кто больше всех преуспевает в каком-то важнейшем добром деле, он старается запнуть его. Хорошо, конечно, для нашего христианского сообщества, если среди нас будут пусть несколько человек, которые произрастят в своей душе плоды любви, смирения, простоты, рассудительности, чтобы те, кто еще находится в духовном младенчестве, могли видеть, что дает человеку постоянное пребывание в молитве-и это возбуждало и всех остальных посвятить себя этому подвигу.

Плоды истинной молитвы: святой мир души, соединенный с тихой, молчаливой радостью, чуждой мечтательности, самомнения и разгоряченных порывов и движений, любовь к ближним, не различающая для любви добрых от злых, достойных от недостойных, но ходатайствующая обо всех перед Богом, как о себе, как о своих собственных членах. Из такой любви к ближним воссияет чистейшая любовь к Богу. Эти плоды – дар Божий. Они привлекаются в душу ее вниманием и смирением, хранятся ее верностью к Богу. (1, с. 190)

Именно потому, что люди прекратили контроль за мышлением своим, рассуждал старец, мир ныне безумствует, подчиняясь воле греховной. Это и есть настоящая катастрофа – источник всех катастроф. Без истинной веры, без Бога в сердце, без беспощадного изгнания злых помыслов ничего истинно хорошего человек своей волей достичь не может. «Без Мене не можете творити ничесоже», – сказал Господь (Ин. 15, 5). Чтобы помогал нам Бог, всем нашим бедам мы должны противопоставить добрые помыслы, терпение и смирение.

Господь послал Сына Своего на землю для спасения людей, погибающих из-за несоблюдения нравственных законов. Иисус Христос дал людям ново заветный закон Божественной любви и благодати. Там, в Заповедях Блаженства он указал пути, которые ведут в Царствие Небесное. О смирении первая заповедь: «Блаженны нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное, пути же не смиренных, гордых, не принимающих происходящего и Не видящих за ним святой воли Бога, ведут в другую сторону – от царствия небесного». Идя же по этому пути, призывать в помощь Бога бессмысленно и оскорбительно для Создателя. Ведь, идя в противоположную сторону от Бога и находясь к нему спиной, мы проявляем оскорбительное своеволие и выражаем протест против воли Господа. Но и в этом случае Господь нас не оставляет. Услышав наше прошение, видя нашу душу, старается спасти сына или дочь, идущих к своей погибели Бог. Только вот всегда ли мы готовы оценить его любовь?

Первой предпосылкой к обожению, согласно святым отцам, является смирение. Без сего благословенного смирения человек не может утвердиться на пути к обожению, не может принять Божию благодать, не может соединиться с Богом. Даже для того чтобы признать, что целью его жизни является обожение, человеку необходимо смирение. Ибо как без смирения ты можешь признать, что цель твоей жизни находится вне тебя самого, находится в Боге?

В наш век, гордый своим преуспеянием, большинство человеков, провозглашающее себя и христианами, и делателями обильнейшего добра, устремилось к совершению правды падшего естества, отвергнув с презрением правду евангельскую. Это большинство да услышит определение Господа: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Ми: сердце же их далече отстоит от Мене. Всуе же чтут Ми, учаще учением, заповедем человеческим108. Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения; он проповедует, трубит о себе, о делах своих, не обращая никакого внимания на воспрещение Господа109; ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных. Напротив того, делатель евангельских сличая с возвышенностью и чистотою всесвятых заповедей свое исполнение их, он постоянно признает это исполнение крайне недостаточным, недостойным Бога; он видит себя заслужившим временные и вечные казни за согрешения свои, за нерасторгнутое общение с сатаною, за падение, общее всем человекам, за свое собственное пребывание в падении, наконец за самое недостаточное и часто превратное исполнение заповедей. Пред каждою скорбью, посылаемою Промыслом Божиим, он с покорностью преклоняет главу, ведая, что Бог обучает и образует скорбями служителей Своих во время их земного странствования. Он милосердствует о врагах Своих и молится о них, как о братиях, увлекаемых демонами, как о членах единого тела, пораженных болезнью в духе своем, как о благодетелях своих, как об орудиях Промысла Божия.

В наш век, гордый своим преуспеянием, большинство человеков, провозглашающее себя и христианами, и делателями обильнейшего добра, устремилось к совершению правды падшего естества, отвергнув с презрением правду евангельскую. Это большинство да услышит определение Господа: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Ми: сердце же их далече отстоит от Мене. Всуе же чтут Ми, учаще учением, заповедем человеческим. Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения; он проповедует, трубит о себе, о делах своих, не обращая никакого внимания на воспрещение Господа; ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных. Напротив того, делатель евангельских заповедей всегда погружен в смирение: сличая с возвышенностью и чистотою всесвятых заповедей свое исполнение их, он постоянно признает это исполнение крайне недостаточным, недостойным Бога; он видит себя заслужившим временные и вечные казни за согрешения свои, за нерасторгнутое общение с сатаною, за падение, общее всем человекам, за свое собственное пребывание в падении, наконец за самое недостаточное и часто превратное исполнение заповедей. Пред каждою скорбью, посылаемою Промыслом Божиим, он с покорностью преклоняет главу, ведая, что Бог обучает и образует скорбями служителей Своих во время их земного странствования. Он милосердствует о врагах своих и молится о них, как о братиях, увлекаемых демонами, как о членах единого тела, пораженных болезнью в духе своем, как о благодетелях своих, как об орудиях Промысла Божия.

Далее плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обращается в плач. Плачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца сокрушенного и смиренного, действующее из глубины сердца и объемлющее душу. Потом являются ощущения присутствия Божия, живое воспоминание смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды молитвы сопровождаются плачем и в свое время осеняются тонким, святым духовным ощущением страха Божия. Страх Божий – действие Святаго Духа. От вкушения этого чудного действия начинают истаявать страсти, ум и сердце начинают привлекаться к непрерывному упражнению молитвою. По некотором преуспеянии приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним без различия добрых от злых, терпения скорбей. Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия вполне духовна, неизъяснимо свята, тонка, смиренна, отличается отличием бесконечным от любви человеческой в обыкновенном состоянии ее, не может быть сравнена ни с какою любовью, движущеюся в падшем естестве.

Не знающий ничего подобного находится в опасности под именем добрых дел творить совсем не добрые или не получить никакой пользы для души от творения добрых дел, если по невежеству будет творить их без смирения, с пренебрежением к другим нравственным обязанностям.

На сие же самолюбие, рождающееся от сладостно-горькой нашей воли, наложив такое действительное лекарство (т. е. отсечение воли), он [вместе] с корнем заставил увянуть и лукавые отрасли, соделался ревностным возделателем бессмертных плодов и пожал истинную жизнь. Усердно поискав сокровенное на селе сокровище (см. Мф. 13), найдя и усвоив его себе, он обогатился поистине, получив богатство неистощимое. Я желал бы иметь достойную силу слова и мысли, чтобы сподобиться изложить по порядку и святое житие его, на общую пользу, в очевидный пример добродетели, показав, как он шел тесным и вместе пространным, преславным и блаженным оным путем. Ибо тесным называется путь сей потому, что идет неуклонно и, не раздвояясь, держится между двух скользких стремнин – как Божий друг и великий поистине Василий объясняет тесноту прискорбного и спасительного пути. А пространным путь сей называется по причине беспристрастия и свободы шествующих по нем ради Бога и особенно по высоте смирения, которое одно только, как сказал Антоний Великий, бывает выше всех сетей диавольских. Поэтому и на нем [преподобном Дорофее] поистине исполнилось изречение: широка заповедь Твоя зело (Пс. 118: 96).

Cвятая праведная блаженная Матрона помогает нам понять, как мы должны жить в условиях богатства и немощи, ее жизнь помогает нам понять, что самое главное – это наша способность через веру горячую искренне открыть свое сердце Господу, пустить Его в это сердце, потеснив свое собственное «Я», свое упование на человеческую силу, явить Ему в смирении свою немощь, в радостной покорности отдав Ему свою волю и подчинив этой воле свои человеческие деяния.

Сам Господь призывал нас: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Любите Бога, любите братьев своих во Христе, любите всех людей земли, чтобы быть любимыми чадами Божиими! Легко сказать, но как порой трудно сделать! Мы охотно готовы любить себя. Мы еще как-то склоняемся в попытке любви к тем, кто нам благоволит и благодетельствует словом или делом. Но как быть с теми, кто нас ненавидит, откровенно противостоит нам? Как любить врагов? А ведь именно в этом, по заповеди Божией, заключено совершенство христианской любви к ближним. Вспомним мудрые слова преподобного Симеона Нового Богослова, поучавшего: «Человеколюбие есть подобие Богу, так как оно благотворит всем людям, и благочестивым и нечестивым, как и Сам Бог благотворит». Вот почему мы говорим, что любовь к ближнему есть та стезя, которая ведет нас к благословенной и совершенной Божественной любви. И надо учиться любить врагов своих, видя и в них образ Божий. Ведь, если мы достигнем такой любви, победим вражду и ненависть кротостью и смирением, то сподобимся вкусить во всей полноте сладость совершенной любви к Богу. Потому что, как подчеркивает святитель Игнатий (Брянчанинов), «достигший любви к врагам достиг совершенства в любви к ближнему, и ему сами собой отворились врата любви к Богу».

С другой стороны, мы знаем из истории Церкви людей сильных, богатых, властных – например, таких как святой благоверный князь Александр Невский, который был и главой государства, и полководцем, и человеком не бедным, и даже физически отличавшимся великой силой, но ведь в его жизни тоже явилась сила Божия. Как же понимать нам слова Господа: «Сила моя в немощи совершается»? Пример святой праведной блаженной Матроны помогает нам ответить на этот важный для дела нашего спасения вопрос. Сила Божия сильнее всякой человеческой силы. И когда человек слаб, когда он болен, когда он беден, когда он лишен власти, то у него нет той силы человеческой, опираясь на которую он бы мог прокладывать себе жизненный путь, восходить от силы к силе, обретать больше материальных благ и больше власти – он лишен такой возможности. И перед таким человеком стоит дилемма – либо он, оставаясь наедине со своей слабостью, закрывает свое сердце перед Богом, ожесточается, ропщет на Бога, злится на людей, ненавидит мир, как бы наслаждаясь этой своей слабостью назло другим, шокируя их своим поведением, становясь человеком асоциальным, опасным и вредным для других, либо сознавая, что нет сил подняться, иметь то, что хотелось бы иметь, со смирением принимает это свое положение и открывает себя полностью навстречу Богу как бы говоря: «Господи, у меня нет никаких сил, я ничего не могу, но я верю в Тебя, я люблю Тебя, помоги мне!»

Как часто вы сталкиваетесь с проблемами, неприятностями? Случаются ли в вашей жизни конфликты с другими людьми?

Наверняка есть и такие, которые длятся годами. Уже испробовано множество методов для их решения. Но безуспешно.

Вам кажется, что вы в тупике, в безвыходном положении. Вас это удручает, но вы все равно продолжаете бороться.

Вы отчаянно сопротивляетесь тому, чтобы смириться с ситуацией, ведь существует мнение, что это проявление слабости, безнадежность.

В статье вы узнаете, что сделать, чтобы разрешить проблемную ситуацию, и как вам в этом поможет смирение.

Активация Безусловной Любви по чакрам

Эти короткие медитации помогут вам активировать Безусловную Любовь к себе в каждой чакре вашего физического тела

Что такое смирение

“Смиренный — кто смирился, кто живет в смирении,
в кроткой преданности провидению, в сознании своего ничтожества.”

Толковый словарь Даля

Что вы знаете о смирении?

Это понятие несет в себе религиозный подтекст на уровне массового сознания и в традиционном понимании имеет оттенок слабости:

• Смирение — отсутствие гордости, готовность подчиниться чужой воле.
• Смирение — сознание своих слабостей и недостатков, чувство сокрушенности, раскаяния, скромность.
• Смирение — осознание, что цель недостижима.

Не правда ли, выглядит все это безнадежно?

Как сказала клиентка проекта “Ключи Мастерства”: “Смирение – это когда ты соглашаешься со всем ворохом проблем, со всем тяжелым грузом и даешь себе обещание тащить его до конца жизни.”

На самом деле те, кто проживал истинное смирение, находят в этом слове иной смысл.

Смирение — прекращение борьбы, это слагание с себя ответственности за разрешение ситуации и доверие высшим силам в том, что ситуация разрешится наилучшим образом для всех.

Простой пример:

Вы сидите в лодке и плывете против течения. Вы гребете и гребете веслами, пока есть силы.

Наступает момент, когда руки немеют, и вы бросаете весла.

Вас сносит течением, и вы понимаете, что оказались там, где вам нужно быть.

В чем ценность смирения

Мы привыкли сопротивляться смирению, но если посмотреть на этот термин под другим углом, то оказывается, что бояться его наступления не нужно.

В момент смирения приходит облегчение, освобождение.

Оно позволяет выйти на новый духовный уровень, где вы обретаете поддержку высших сил.

Смирение — не слабость, не состояние жертвы.

Смирение это освобождение от борьбы.

Как прийти к смирению
5 этапов проживания проблемной ситуации

#1 Возникновение ситуации

Первый этап — возникновение неприятной ситуации, вызвавшей бурный протест.

• Муж (жена) ревнует, подозревает в измене. А вы не при чем. Постоянно оправдываетесь, доказываете ему (ей), что он(а) не прав(а).

А он(а) еще больше злится, не верит. Вы доказываете, доказываете, но ваши доводы для него(ее) неубедительны.

• Мама все время вас третирует, критикует, а вы стараетесь соответствовать ее идеалам хорошей дочери, но безуспешно.
• Пытаетесь защитить свои интересы на наследство, но натыкаетесь на стену непонимания родственников.

#2 Попытки решить проблему своими силами

Это фаза безудержной активности . Для людей, занимающихся саморазвитием, подкрепленная верой, что я — Творец, что все в моих силах.

Вы толкаетесь во все двери, пробуете всевозможные способы, которые подкидывает ум. Но ум исходит из жизненного опыта, из тех сценариев жизни, которые он видел.

На этом этапе духовный компонент отсутствует.

Есть только физические 3D-действия , которые диктуются и управляются либо развитым эго, либо личностью человека.

Вы не ищете новые возможности. На этом уровне они недосягаемы.

#3 Отчаяние

В момент, когда вы понимаете, что никакие способы не работают, вы впадаете в глубокое отчаяние. Вы поверили, что вы это можете, а в результате полный ноль.

Когда вас накрывает отчаянием, что-то внутри щелкает. И вы понимаете, нужно просто смириться, что это есть. Хватит! Будь что будет!

Вспомним наши примеры из жизни:

• Вы прекращаете доказывать мужу (жене), что вы — верная(ый) супруг(а) и позволяете ему(ей) думать то, что он(а) хочет.
• Признаете мамину правоту: “Да, я — плохая дочь! другой у тебя нет и не будет!”
• Соглашаетесь отдать свою долю наследства в пользу родственников.

#4 Смирение

“Невозможно решить проблему на том же уровне, на котором она возникла.

Нужно стать выше этой проблемы, поднявшись на следующий уровень.”

Альберт Эйнштейн

На этапе смирения все движущие мотивы, которые заставляли биться во все эти двери, они пропали, они больше не работают.

Вы изымаете из этого процесса свою личность, эго . Убираете мощную привязку к результату, каким хотите его видеть.

Передаете на разрешение высшим силам для наивысшего блага всех участников ситуации. И далее все начинает разворачиваться.

Так действует смирение.

Пока вы не дошли до этой точки отчаяния, не смирились, ситуация не разрешится.

Вот тогда и наступает этот момент просветления сознания .

Сложность смирения в том, что вы не знаете, каким будет результат без вашего участия. Готовы ли вы к неожиданному развороту событий?

Позволить этому произойти — проявление силы, мудрости и наступления следующего этапа — принятия.

#5 Принятие и его отличие от смирения

Когда вы забираете бразды правления у эго и передаете на разрешение высшим силам, вы осознаете, что ситуацию нужно принять такой, какая она есть.

Сначала вы учитесь смиряться с тем, что вы никак не можете повлиять на ситуацию, а потом наступает момент принятия.

Отличается смирение от принятия по ощущениям:

• Смирение — печаль: “не получилось, ну и пусть…”
• Принятие — покой, осознание, что так и должно быть.

То есть смирение — это еще не удовлетворение, но уже и не страдание.

Принятие – более продвинутый вариант.

Если смирение приходит от безысходности, то принятие — осознанное чувство.

Скорее всего, одним усилием воли к смирению вы не придете, но, зная этот алгоритм, вам будет проще отпустить ситуацию.

Алена Старовойтова о смирении

Как разрешить ситуацию с помощью смирения

№1. Переключение внимания

Оно может быть двух видов:

1. Случайное переключение, с помощью внешних обстоятельств

Но, как вы знаете, ничего случайного не бывает.

Ваше “Высшее Я”, видя, что эго не отпускает ситуацию, создает такие события в жизни, которые смогут на определенное время переключить ваше внимание.

За это время ситуация разрешится сама собой.

Это происходит в том случае, если вы:

• Не можете смириться (осознанно к смирению не придешь), а физические силы иссякают. Чтобы совсем не лишиться внутреннего ресурса, ваши высшие аспекты идут на такой шаг.

Например, мама не может уложить спать ребенка в течение нескольких дней. Каждый день, как пытка для обоих. На самотек ситуацию не отпустишь, ведь малыш — самое дорогое, а жизненный ресурс просто необходим.

• Не созрели духовно до смирения, и много энергии тратите впустую на решение какого-то вопроса. Переключение происходит для того, чтобы скорректировать ваш путь.

Если в первом случае смириться вы хотите, но не можете, то во втором случае смирение может возникнуть только на подсознательном уровне.

Этот способ не подойдет для затяжных конфликтов. Если вы годами бились о закрытые двери, то одного переключения внимания будет недостаточно.

2. Осознанное переключение внимания

У вас не получается решить какой-то вопрос, вы осознанно смиряетесь с ситуацией на время и фокусируетесь на других вопросах, либо переключаетесь на что-нибудь нейтральное.

За это время хватка ослабляется, и ситуация либо разрешается сама по себе, либо к вам приходит идея как ее решить.

№2. Пирамида Силы и Света

Надо сказать, что в этом способе смирение играет не последнюю роль.

Если вы идете в пирамиду, оставляете там свою проблему, а потом продолжаете о ней думать, ничего не решится.

Важно то, насколько вы доверяете высшим силам в решении ситуации.

№3. Практика “Махнуть рукой”

Предлагаем простую практику, выполняя которую, вы перейдете от отчаяния к смирению.

Наверняка вы слышали о таком методе “решения проблем” в народе, когда предлагается поднять руку, махнуть и произнести: “А ну его…!”

Только усовершенствуем его.

Входите в полумедитативное состояние, поднимаете руку, а можно и без поднятия руки, и произносите:

“Я передаю решение ситуации своему “Высшему Я”, своим наставникам и духовным учителям для наивысшего блага всех ее участников”.

Приготовьтесь и к неожиданным поворотам. Не всегда все получается так, как нам бы того хотелось.

Ваша задача — позволить высшим силам сделать всю работу за вас.

Умение смириться — это новый виток вашей духовной эволюции.

Смире́ние -
1) христианская добродетель; то же, что ;
2) сознательное самоуничижение с целью борьбы с тщеславием и гордостью (пример: Христа ради );
3) послушность, покорность, проявляемая в отношении кого-либо (напр. духовника).

Слово «смирение» имеет в своей основе слово «мир». Это указывает на то, что смиренный человек всегда пребывает в мире с Богом, самим собой и другими людьми.

Смирение – это трезвое видение самого себя. Человека, у которого нет смирения, действительно можно сравнить с пьяным. Как тот находится в эйфории, думая, что «море по колено», не видит себя со стороны и поэтому бывает не в состоянии правильно оценить многие трудные ситуации, так и отсутствие смирения приводит к духовной эйфории – человек не видит себя со стороны и не может адекватно оценить ситуацию, в которой он находится по отношению к , людям и самому себе . Разделить смирение на эти три категории можно лишь условно, теоретически, для удобства восприятия, но по сути – это одно качество.

• Смирение по отношению к Богу – это видение своих , надежда только на Божие милосердие, но не на собственные заслуги, любовь к Нему, соединенная с безропотным перенесением жизненных невзгод и трудностей. Смирение – стремление подчинить свою волю святой Божьей воле, воле и всесовершенной. Поскольку источником любой добродетели является Бог, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина. Смирение же лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» ().
• По отношению к другим людям – отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Эта искренняя незлобивость основана на том, что Господь человека, с которым произошло разногласие, так же, как и тебя, и умении не отождествлять ближнего, как творение Божие, и его грехи.
• Человек, обладающий смирением по отношению к самому себе , не смотрит за недостатками других, так как прекрасно видит собственные. Более того, в любом конфликте он винит только себя, и на любое обвинение или даже оскорбление в свой адрес такой человек готов произнести искреннее: «прости». Вся святоотеческая монашеская литература говорит о том, что без смирения не может быть совершено доброе дело, а многие святые говорили, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.

Безусловно, то, о чем сказано – это идеал, к которому должен стремиться каждый христианин, а не только монах, иначе жизнь в церкви, а значит – путь к Богу – окажется бесплодным.

В «Лествице добродетелей, возводящих на небо» преподобный пишет о трёх степенях смирения. Первая степень состоит в радостном перенесении уничижений, когда душа распростертыми объятьями принимает их, как врачевство. На второй степени истребляется всякий гнев. Третья же степень состоит в совершенном недоверии своим добрым делам и всегдашнем желании научаться ().

Следуя учению православных подвижников, истинное смирение достигается только деланием евангельских . «Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям», – учит преподобный . Но каким образом делание заповедей может привести к смирению? Ведь исполнение заповеди, напротив, может вести человека к чрезмерному удовлетворению собой.

Напомним, что евангельские заповеди бесконечно превышают обыкновенные нравственные нормы, достаточные для человеческого общежития. Они – не человеческое учение, а заповеди совершенно святого Бога. Евангельские заповеди являют собой Божественные требования к человеку, заключающиеся в призыве любить Бога всем умом и сердцем, а ближнего как самого себя ()

Стремясь исполнить Божественные требования, христианский подвижник опытно познает недостаточность своих усилий. По слову св. , он видит, что ежечасно увлекается своими страстями, вопреки своему желанию стремится к действиям, всецело противным заповедям. Стремление исполнить заповеди открывает ему печальное состояние поврежденной грехопадением человеческой природы, обнаруживает его отчуждение от любви к Богу и ближнему. В искренности своего сердца он признает свою греховность, неспособность исполнить предначертанное Богом добро. Саму жизнь свою он рассматривает как непрерывную цепь согрешений и падений, как череду поступков, заслуживающих Божественного наказания.

Видение своих грехов рождает в подвижнике надежду только на Божие милосердие, а не на собственные заслуги. Он опытно испытывает потребность в Божественной помощи, просит у Бога силы для освобождения от власти греха. И Бог дает эту благодатную силу, освобождающую от греховных страстей, водворяющую неизреченный мир в человеческой душе.

Отметим, что слово «мир» является частью корня слова «смирение» совсем не случайно. Посещающая человеческую душу, Божественная благодать дает ей невыразимые словами безмятежность и тишину, ощущение примирения со всеми, которое свойственно Самому Богу. Это есть мир Божий, превосходящий всякий ум, о котором говорит апостол () . Это есть Божественное смирение и кротость, которым Бог желает научить всех людей () . Наличие в сердце смирения свидетельствуется глубоким и прочным душевным миром, любовью к Богу и людям, состраданием ко всем, духовной тишиной и радостью, умением слышать и понимать волю Божию.

Смирение является непостижимым и невыразимым, поскольку непостижим и невыразим Сам Бог и Его действия в человеческой душе. Смирение слагается из человеческой немощи и Божественной благодати, восполняющей человеческую немощь. В смирении присутствует действие всемогущего Бога, поэтому смирение всегда исполнено невыразимой и непостижимой духовной силы, преображающей человека и все вокруг.

Под смирением часто имеют в виду – унижение себя напоказ. Такое унижение не есть смирение, но вид страсти тщеславия. Оно есть лицемерие и человекоугодие. Оно признано святыми душевредным.

Почему смирение почитается одной из главных христианских добродетелей?

Подлинное смирение подразумевает должное отношение христианина к Богу и созданному Им миру, должное отношение к себе.

В отличие от тщеславного гордеца, имеющего искаженное, чрезвычайно завышенное представление о своей личности, роли и месте в жизни, смиренный человек правильно и ответственно оценивает свою жизненную роль.

Прежде всего он сознаёт себя , желающим и готовым безропотно исполнять Его . Более того, он не просто признаёт свою зависимость от Творца (что бывает свойственно и эгоистам, и гордецам), но питает к Нему высочайшее доверие как к Благому и Любящему Отцу; он бывает благодарен Ему даже тогда, когда пребывает в и .

Без смирения невозможно выстраивать богоугодные отношения ни с Создателем, ни со своими ближними. не подразумевает искренней, бескорыстной любви к Богу и людям.

Положим, человек гордый готов в чём-то слушаться Бога, например, когда Божьи замыслы соответствуют его личным расположениям и амбициям. В случае же, если Божественное повеление идёт вразрез с его персональными планами, он может его «не заметить» или даже открыто проигнорировать.

Так, ветхозаветный военачальник Ииуй радостно и незамедлительно отреагировал на Божественное произволение о помазании его в царя над Израилем (). Недюжинную послушность Божественной он выказал и по части истребления дома Ахава ().

В данном случае Ииуй служил орудием Божьего гнева и суда Правды над нечестивцами. Однако там, где от него требовалось проявить подлинное религиозное смирение, он уже не был столь ревностным и послушным.

Во время земного служения Сына Божьего многие из представителей Израиля, главным образом фарисеи, проявляли по отношению к Богу формальную покорность: всенародно молились, постились, исполняли обряды и требовали их исполнения от соплеменников. Внешне они вполне могли бы сойти за смиренных людей, послушных Божественному Провидению.

Однако, гнездившиеся в их сердцах гордость и эгоизм смежали их духовные очи, препятствовали распознать во Христе Всемогущего Бога, Того Самого, смиренного и кроткого Помазанника, о котором оповещали «почитавшиеся» ими Священные Книги, и подготовке к встрече с Которым посвящался «соблюдаемый» ими закон. Впоследствии гордость и зависть толкнули их на куда более страшное преступление: богоубийство.

Имей они хотя бы такое смирение, какое имела женщина Хананеянка, правильно воспринявшая слова Искупителя о неуместности отбирать хлеб у детей и бросать его псам (), или такое, какое имел грешный мытарь, взывавший к Божественной милости (), им было бы легче принять Искупителя, примкнуть к Его ученикам, а затем, наложив на себя узы жертвенного служения, оставить всё и способствовать распространению ).

Наше несчастье в том, что мы всегда хотим найти в себе вместо смирения.
преп.

Если принимать себя лишь за жалкое существо, то тогда легко позволить и простить себе множество всякого рода беззаконий; и в действительности, считая себя низшими существами по отношению ко Христу, люди (да не покажется сие неким преувеличением) отказываются следовать за Ним на Голгофу. Умалять в нашем сознании предвечный замысел Творца о человеке не есть показатель смирения, но заблуждение и более того – великий грех… Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца.
архимандрит

Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину без цемента. Опытом, разумом обрести и познать смирение есть достояние весьма немногих. Словом о нем разглагольствующие подобны измеривающим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем великом свете гадающие, говорим: смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать, и не поносит себя, смиряясь. Хотя все это начатки суть, проявления и разные виды смирения, но само оно есть благодать и дар свыше.
св.

Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви.