Чем оформляли индейцы храм солнца. Храм бога солнца Сурьи в Конараке: загадки гигантской «Черной Пагоды


Храм Конарак находится в 64 километрах от Бхубанешвара, столицы индийского штата Орисса, на берегу океана, в очень живописном и уединенном месте. Храм со всех сторон окружен пальмами, и чтобы попасть к нему вы должны пройти через пальмовую рощу. Храм возникает неожиданно. Он темный, недаром одно из его многочисленных названий — Черная Пагода. Этот храм, построенный из черного камня в тринадцатом веке, также называют Храмом Солнца, поскольку он посвящен богу солнца — Сурье.

Храм напоминает гигантскую колесницу, в которой бог солнца, Сурья, каждый день совершает путешествие по небу с востока на запад. В основании колесницы, представляющей собой платформу четырех метров толщиной, вырублено 24 больших колеса, 12 с одной и 12 с другой стороны колесницы. Одни утверждают, что колеса призваны символизировать 24 часа, составляющие сутки, другие — что это напоминание о 12 месяцах года. Изначально впереди храма стояли статуи семи лошадей — по количеству дней в неделе. Большинство этих статуй не сохранилось.

Первоначально храм украшала высоченная башня, которую венчал сделанный из меди сосуд, напоминавший по форме перевернутую гигантскую чашу. «Калаша» - так забавно называется эта часть, традиционное завершение многих индуистских храмов. Как рассказывают очевидцы, башня была построена таким образом, что когда первые лучи восходящего солнца касались верхушки башни, блеск металла был настолько силен, что на какое-то время создавалась иллюзия, будто весь храм растворился в лучах солнца. В этот момент бог Сурья и возносился на своей колеснице на небо. Когда в начале семнадцатого века здесь появились мусульманские завоеватели, они решили, что «калаша» сделана из золота и похитили ее. Это положило начало разрушению башни, поскольку металл предотвращал проникновение воды в стыки между камнями. Окончательно башня рухнула после сильнейшего урагана в 1848 году.

Несмотря на значительные разрушения, которые здание претерпело за семь веков, большинство барельефов и статуй, покрывающих стены, прекрасно сохранилось. Обычно по низу индийских храмов идет растительный орнамент, выше барельефы с изображениями животных, птиц и змей, а еще выше — сцены из индийского эпоса или различные сюжеты из жизни того или иного божества, которому посвящен храм. Создатели храма Солнца придерживались традиций. Действительно, на фризах храма внизу идет растительный орнамент, который иногда прерывается изображениями животных. Даже обода и спицы колесницы покрыты растительным орнаментом и изображениями животных.

И люди, и боги на стенах храма заняты или любовью, или приготовлением к ней. Если в нижней части здания изображения небольшие, то наверху фигуры достигают десяти метров, если не больше. Например, на одном барельефе были изображены три женщины, каждая на свой лад ублажавшая стоявшего мужчину, который избрал так и оставшийся непревзойденным метод стимулирования их изобретательности — в поднятой руке он держал мешочек с деньгами. Скульптурные изображения Конарка — это своеобразная иллюстрация к приобретшей столь скандальную известность книге «Камасутра».

Если вы спросите, что такое «Камасутра», большинство без колебания ответит, что это книга, в которой изображены все, или почти все положения, в которых можно заниматься любовью. На самом деле текст «Камасутры», где описываются «позы любви» является лишь частью одной из 35 глав книги, не считая вступления. Когда была написана «Камасутра» достоверно никто не знает, но по данным некоторых исследователей этот сборник был создан примерно в III-IV вв. н.э. и представляет собой краткое изложение более обширного сборника, который, в свою очередь, является резюме более ранней версии сборника индийской мудрости о человеческих отношениях. Имеются свидетельства, что изначальный сборник содержал 1000 глав, но он оказался безвозвратно утраченным человечеством.
Автором-составителем окончательного варианта является Ватьсьяяна, и полное название сборника: "Ватьсьяяна кама сутра" («Любовные афоризмы Ватьсьяяны»). В произведении 35 глав, разделённых на 7 разделов.
1-й раздел — предисловие, в котором пишется о месте любви в жизни человека и даётся классификация женщин. Во 2-м разделе желающие могут ознакомиться со способами предварительных ласк, в 3-м мы можем узнать, как найти жену, в 4-м — о том, как жене следует себя вести, в 5-м — мы можем узнать, как найти любовницу, в 6-м — о проститутках и в 7-м, последнем, - как нравиться окружающим людям.
Книга известна самому широкому кругу потребителей тем, что в одной из 35-ти глав описывается 64 сексуальные позиции. Ватьсьяяна называл их "искусствами". По мнению Ватьсьяяны, существует 8 способов совершения полового акта, по 8 искусств в каждом способе.
В оставшихся же 34-ти главах автор рассуждает о том, как быть достойным сыном своей родины, предаётся размышлениям о нравственности, о человеческих взаимоотношениях, описывает тонкие психологические наблюдения. В общем, "Камасутру" можно расценивать как интереснейший литературный источник, из которого можно почерпнуть знания о древней индийской культуре, о нравах той поры, об отношении жителей Индии к сексу и об их быте. Но — навеки испорченная репутация мешает относиться к "Камасутре" как к литературному произведению.
С культом Бога Солнца не связано и никаких специфических традиций и культов, намеки на которые встречаются иногда в книгах европейских авторов. Единственным «экзотическим» элементом индуистской храмовой культуры можно назвать «дэвадаси» - храмовых танцовщиц. Дэвадаси (что переводится как рабыня бога) считались служительницами божества, которому был посвящен храм. Изначально дэвадаси исключительно обслуживали храмовые ритуалы. Именно в этих целях они и изучали мастерство танца. Но постепенно их функцией стало и развлечение брахманов, махарадж и богатых паломников.В итоге во многих храмах Индии дэвадаси превратились в храмовых проституток. В некоторых храмах Индии дэвадаси можно встретить и сегодня, но официально институт дэвадаси был давно упразднен.

До сих пор раз в год, в начале декабря древний храм оживает на несколько дней. Сюда, в Конарак, со всей Индии съезжаются танцовщицы на традиционный фестиваль классического танца.

По легенде храм воздвигнут Самбой (сыном Кришны) за исцеленье его Сурьей от проказы

Храм задуман в форме колесницы бога Сурьи с 24 колесами, запряженной 7 лошадями

Пирамидальная крыша храма высотой 38 метров украшена музыкантами и танцовщицами славящими бога солнца

Львам, охранявшим восточные ворота храма Солнца уже более 700 лет

Каждый сантиметр колеса времени покрыт искуснейшей резьбой, изображающей цветы, животных, людей.

Несмотря на безусловное покровительство богов, башня храма снабжена молниеотводом — так, на всякий случай…

Садху, нарушающий обет целомудрия

Нагина — королева царства змей

Бхога-мандала — "зал жертвоприношений" украшен любовными парами, музыкантами, танцовщицами

И даже те, кого трудно чем-либо удивить, замирали пораженные увиденным







Храм Солнца. Конарк.

Здесь язык камня превосходит человеческий язык.

Рабиндранат Тагор о Храме Солнца в Конарке.

Храм Солнца в Конарке включен в список Всемирного Наследия ЮНЕСКО , что уже говорит о многом. Входит он и в другой список - Семи Чудес Индии (по версии газеты Таймс оф Индия). И в самом деле, туристы, попадающие в это место, как правило, бывают весьма и весьма впечатлены этим грандиозным культовым сооружением.

Обычно сюда приезжают на экскурсию те, кто останавливается в соседнем городе Пури - известном паломническом центре на берегу Бенгальского залива. И мы тоже, проживая в Пури, просто не могли не поехать в Конарк (Кона - угол (санскр.), Арка - луч солнца (санскр.).

Мотоцикл для Джеймса Бонда.

Храм Солнца в Конарке

Для поездки был арендован мотоцикл Джеймса Бонда. Из тех, правда, на которых он ездил лет сорок назад. Но до Конарка он нас довез. И назад, кстати, тоже. Необратимые изменения с ним произошли на следующий день.

Дорога очень живописна. Поля, деревеньки и главное - берег Океана. Можно остановиться на совершенно пустынном пляже и насладиться зрелищем Великого Океана.

Колесо. Храм Солнца. Конарк. Индия.

История создания Храма Сурьи

Именно на берегу Моря-Океана в устье реки Чандрабхага царем Нарасмихой Первым в середине тринадцатого века и был построен грандиозный Храм Сурьи. За семьсот лет море немного отступило и в настоящее время Храм Солнца находится примерно в трех километрах от береговой линии.

Согласно некоторых источников в глубокой древности в этом регионе был еще один, а может и два храма, посвященных Сурье. Легенды рассказывают о царе Самбе (сыне Кришны), которого отец проклял за неповиновение и он заболел проказой. По совету мудреца Катаки Самба провел 12 лет в покаянии на берегу реки Чандрабхаги. Этот аскетический подвиг был замечен Сурьей, он велел Самбе искупаться в океане, после чего настало исцеление. Храм Солнца на берегу залива, построенный Самбой был материальным воплощением его благодарности божеству.

Храм Солнца. Конарк.

Есть свои легенды и о том Храме Солнца, который сейчас посещают миллионы туристов. Самая известная из них рассказывает, что супруга императора Калинги никак не могла зачать детей. С мольбами она обратилась к Сурье и солнечный бог внял ее молитвам - у императорской четы родился сын. Когда Нарасимха достиг совершеннолетия, мать убедила его построить храм в честь Бога Солнца.

Историки, правда, утверждают, что Махараджа Нарасимха I построил этот храм в честь одной из своих военных побед, но как оно было на самом деле теперь сказать сложно.

Храм Солнца. Конарк.

Так или иначе, но уже согласно другой легенде, двенадцать тысяч мастеров двенадцать лет (по другой легенде 10 лет, 10 месяцев и 10 дней) возводили храм в устье реки Чандрабхаги. Главным архитектором был Бису Махарана. Они практически закончили строительство к указанному Нарасимхой Первым сроку, но никак не могли закончить купол. Махараджа ждать не желал, и пригрозил казнить строителей, если они не успеют. И тут навестить отца приехал сын главного архитектора двенадцатилетний Дхармапада. И он увидел решение, которое не давалось отцу. А чтобы избежать недовольства махараджи, который мог не простить своим лучшим ремесленникам, что они не могли справиться там, где справился ребенок, мальчик забрался на купол и прыгнул в воду. «И сия пучина поглотила его…»

Лошади несут колесницу Бога Солнца.

Тайны храма Солнца

Храм Солнца в Конарке сооружен в виде гигантской колесницы с двенадцатью пар колес (соответствует 24 часам в сутках), в которую запряжены семь (по числу дней недели) лошадей. Колесница, ведомая Сурьей, неслась над землей покоряя время и пространство.

Статуя Бога Солнца.

На восточной, южной и западной сторонах Храма Солнца имеются три замечательные статуи Сурьи, освещаемые Солнцем поочередно по мере продвижения по небосводу. Согласно легенд самая прекрасная статуя Сурьи (в центральной части храма) буквально висела в воздухе, удерживаемая двумя огромными магнитами.

Стены Ната Мандира.

Тот, кто приходил в храм первым делом попадал в танцевальный зал (Ната Мандир), украшенный барельефами чувственных танцовщиц. Здесь в древности исполнялись ритуальные танцы. Здесь и в наше время в начале декабря каждый год проходит фестиваль классического танца, на который съезжаются лучшие танцоры и танцевальные коллективы Индии.

Дальше находятся соединенные Зал для молящихся (джагмохана) и Главное святилище (деул, вимана). Джагмохана высотой около 30 метров - относительно сохранилась, а Святилище, чей купол возвышался на высоту 70 метров - разрушено.

Храм Солнца в Конарке

Здесь начинаются загадки. Никто толком не знает по каким причинам обрушился купол святилища. Есть легенды разной степени достоверности. По одной из них, начало разрушению храма положили голландские моряки. Они называли Храм Солнца не иначе, как Черная пагода, по той причине, что исходящие из храма магнитные излучения искажали показания компасов и торговые суда садились на мель. «Во всем виноваты, поддерживающие «черного идола» в воздухе магниты» — так считали они. А еще они были уверены, что этому «идолу» приносят в жертву девственниц. А потому не удивительно, что они приложили руку к разрушению храма. С их подачи была разобрана часть фундамента Храма Солнца и извлечены железные колонны, поддерживающие купол.

По другой легенде, гигантский магнит скреплял купол храма. Как только его сняли, купол стал разрушаться.

Лев. Символ царской власти и охранник.

Ряд источников указывает, что к разрушению Храма Солнца в Конарке причастны мусульманские завоеватели. Якобы именно они выбили замковый камень из арочной конструкции, поддерживающей купол.

Некоторые археологи уверены, что купол на самом деле никогда и не был достроен из-за ошибок проектировщиков храма. Однако ряд письменных источников датируемых разными годами указывает, что в былые времена чуть ли не до семнадцатого-восемнадцатого веков Храм Солнца в Конарке был в отличном состоянии. А на литографии Джеймса Фергюссона, сделанной в 1847 году видно, что часть главной башни все еще находилась на месте.

Литография Джеймса Фергюссона

Правда, уже в 1848 мощный шторм нанес очередной удар по храму. А впоследствии его «дело» продолжили другие катаклизмы, в том числе и землетрясение. Но и без участия человека дело не обошлось. Известно, что лучшие скульптуры из Сурья Мандира в настоящее время находятся в музеях Калькутты, Дели и Лондона. Лишь в начале двадцатого века начались работы по сохранению и реставрации храма.

Эротика Храма Солнца

Для туристов Храм Солнца в Конарке особенно привлекателен своими относительно хорошо сохранившимися эротическими барельефами и горельефами. Некоторые авторы связывают их наличие на храмовых стенах с распространением тантризма , что лично мне кажется надуманным.

Храм солнечного бога Сурьи — индийской версии эллинского Гелиоса, расположен в городе Конарака и широко известен под названием «Черная Пагода». Так храм прозвали английские моряки, для которых сложенное из потемневших от времени камней святилище стало основным прибрежным ориентиром, заметным на фоне светлого пляжного песка даже в шторм. Святилище было воздвигнуто еще в XIII веке на берегу Бенгальского залива. Однако, не так давно море отступило, отодвинув линию берега примерно на 3 км и существенно повлияв на все местные течения. Не обошлось и без негативных последствий для пресных источников воды, что вынудило людей покинуть эти земли.

Храмовый комплекс Черной Пагоды исполнен в виде гигантской колесницы, которая запряжена семью конями. У колесницы всего двенадцать колес, символизирующих в представлении древних индусов круговорот вселенной, что в современной трактовке означает смены месяцев и цикл времен года.

Изначально храм был разделен на три зала. Первый был отведен жрицам, исполнявшим ритуальный танец Солнца, в котором современные исследователи раскрыли своеобразную шифрованную «азбуку» для тайной передачи знаний. Движения тела знаменовали собой символы санскрита, и жрицы могли на виду у всех говорить так, чтобы непосвященные не могли вникнуть в их беседу. Но в сознании мирян подобные жесты оставались лишь бессмысленным ритуалом, данью богу солнца. В современных трактовках суть танцев сводится к многочасовому исполнению гимнов, прославляющих Сурью.

Увы не самая удачная панорама Храм Солнца

Второй зал был отведен молящимся, которые прославляли Сурью. Поскольку солнце сбыло символом плодородия, в том числе — человеческого, зал был соответствующим образом оформлен. Повсюду там лежали мягкие тюфяки, а стены Черной Пагоды до сих пор сохранили украшения в виде фигурок, изображающих совокупляющихся людей.

Стены третьего зала, в котором располагалось святилище, обрушились вместе с шестидесятиметровой купольной башней и не подлежат реставрации. Сохранившаяся часть святилища позже была объединена с молитвенным залом.

Несмотря на то, что храм давно оставлен служителями культа, паломники со всей Индии стекаются сюда встретить Высшего Сурью в торжестве Парамасуры. Этот праздник приходится на седьмой восход солнца в месяце Матх, который не соответствует европейскому календарю и приходится на конец января-начало февраля. Праздник был для Индии аналогом новогодних торжеств — в это время хоть и теплая, но не слишком приятная зима завершалась, открывая путь Солнцу, возрождающему жизнь и запускающего новый цикл природы.

Согласно древней легенде, храм был построен на месте, где Земля соединяется с Небом, и для посвященных всегда открыты врата в иные миры, из которых и явился Сурья. Эта легенда имеет под собой веское научное основание — в храме и на прилегающих территориях наблюдается странная магнитно-временная аномалия. Она затрагивает не только стрелки компасов, но и электронное оборудование, нередко выводя его из строя.

При длительном пребывании аномалия может ввести паломников в измененное состояние сознания, которое те называют Светом Разума Сурьи. Это состояние, прежде всего, характеризуется полным отсутствием потребности во сне и пище и сильным сексуальным желанием.

Однако, если вы уверены в своем разуме, эту поездку вы запомните надолго, и частица бога Солнца, согласно индуистским писаниям, навсегда запечатлеется в вашей душе.

Храм Солнца — это идеальное место для тех, кто стремится достигнуть просветления, но при этом не готов отрешиться от мира и тратить десятки лет на выход из цикла Сансары. Но помните: посетившие святилище Сурьи никогда после не возвращались к скучной рутине прежней жизни. Поэтому перед поездкой стоит определиться, действительно ли вы готовы отбросить старую жизнь, уступив место новой.

Сооружение храма началось в "благоприятный" пятый год правления раджи (1240-1241). Об этом свидетельствует автор хроники Падмакешары: «Махашрама Нарасимхадева к концу пятого года своего победного, блистательного правления повелел, чтобы храм в образе колесницы был выстроен для Парамасурьядевы (бога Высшего солнца) на земле Аркакшетры». Весь ансамбль храма состоит из трех частей. Танцевальный павильон, где храмовые танцовщицы исполняли ритуальные танцы, находится отдельно от двух других. Крыша его обвалилась, но еще крепкие стены хранят былую красоту. Снаружи они сплошь покрыты горельефами, изображающими как бы застывших в танце полногрудых танцовщиц. В руках у них барабаны, флейты, цимбалы.

Другие части храма - джагамохана (зал для молящихся) и деул (святилище) - соединены. Когда-то они стояли на одной огромной платформе и представляли собой гигантскую двухкупольную каменную колесницу.

Перед храмом - семь каменных коней в богатой сбруе, символизирующих дни недели. Тяжелая колесница опирается на двенадцать пар колес - по числу месяцев в году - диаметр которых, чуть меньше трех метров.

Как и все храмы в Индии, а так же скульптуры и живописные произведения, Кандарья Махадео имеет в плане мандалу – схему, модель, аналогичную модели мира. В архитектуре она носит название Васту Пуруша Мандала. В культурном контексте - это место напряжения космических сил, свершения предельных деяний, как пишет Шептунова И.И., битвы страстей человеческих. Все ритуальные тексты, связанные со строительством, ваянием, театром содержат определённый один и тот же набор правил: изначально необходимо очистить площадку, совершив необходимые ритуалы по изгнанию злых духов. Следующим шагом являлось определение центра - бинду (место Брахмы), из которого проводится окружность. В трактате Вастусутра - упанишада о символике круга говорится следующее: "Круг-это вселенная. В его форме - дыхание жизни, как в человеке - разум. Он, согласно Вастуведе, есть вращение времени. Центр с окружностью подобны движению сознания (читта-вритта)" (ВСУ. II, 6). В центре круга, в бинду, заключается Атман - душа. Круг вписывается в квадрат, который в свою очередь делится на малые квадраты (8x8 или 9x9). Точность геометрического орнамента "янтры", как и цикличность ритуала, была выражением "правильного порядка" в мироздании и способом его сохранения.

Согласно тексту "Шильпасарини", храм в Конараке принадлежит к типу Махапрашаста панчаратха прасада (пятичастного храма) и представляет собой полуторакратное увеличение модели "махакайласа прасада", по которой построен храм Лингараджа в Бхубанешваре. Для каждой из частей конаракского храма и ансамбля была избрана основная янтра, связанная с именем божества, которому посвящалось сооружение. Пять частей храма Падмакешары представляют собой: мукхашала - передний зал, расположенный с востока и перекрытый четырехскатной трехъярусной "крышей"; шикхара - башнеобразная часть центрального святилища, поднимающаяся над гарбхагрихой- целлой, в которой помещалась главная статуя бога, а так же три окружающие шикхару небольшие башенки, нишашикхары, с юга, с запада и севера. Таким образом, как пишет Шептунова И.И., главное святилище оказывается окруженным, включая входную часть мукхашалы, четырьмя приделами, посвященными четырем стражам стран света - дика-палам и вместе с тем четырем ипостасям солнечного бога - в зените и надире, на востоке и на западе.

На одной оси с центром целлы, с востока, на площади перед храмом находилась колонна - Аруна-стамбха, посвященная утренней заре, затем - квадратное в плане и повторяющее силуэт мукхашалы нат-мандир (здание театра).

Каждая янтра-мандала имеет свой сакральный текст, поясняющий значение всех ее деталей - кругов, лотосов, количества их лепестков и т.д. Для шикхары использовалась «Сурья-янтра о 12 аваранах» (оболочках-защитах), соотносящая навершие храма - амалаку - с лотосом центральной мандалы, а малые шикхары приделов - со странами света, оберегаемыми четырьмя ипостасями Сурьи - это Пушан, Митра, Аруна, Хари-дашва. Центр мандалы соотносится с высшей формой бога - Бхаскара. "Пуджа Сурье приносится в центре вместе с Майей и Чхайей (имена супруг Сурьи, воплощающих его "энергию" - шакти). Если сооружается здание для приношений Сурье, то оно должно быть построено точно в соответствии с этой янтрой, включая четыре круга с алтарем. Для центрального зала была выстроена "Сурья-панчатья-мандала", состоящая из центрального восьми - лепесткового лотоса и четырёх 12-лепестковых.

Важно, что в янтре сфокусирована и пространственная структура храма (сооружение которого тоже является своего рода ритуалом), и временная структура ритуала-пуджи, совершаемого в уже действующем храме. Движение в ритмично организованном архитектурном пространстве оборачивается "чтением" пространства во времени, а временной ритм ритуала - как бы "прохождением" сквозь пространство.

План-янтра - развивается в сложный организм, синтезирующий геометрию архитектурных форм с живой изобразительностью скульптурного декора, каждая деталь которого также имеет свою каноническую микроструктуру, соотнесенную со структурой целого. Иконография изображения богов и героев описывается в Шильпа-шастрах, где рекомендуются определённые пропорции, позы, одежды. Существует система подобия природе, например, руки и шея походи на хобот слона, пальцы рук на бобы и так далее.

Человеческая фигура делится по высоте на семь, восемь или девять частей, в зависимости от характера персонажа. Боги и герои, например, имеют голову равную одной девятой тела. Для более низкого происхождения пропорции равны один к семи. В тексте так же обозначены четыре основные положения фигуры, опять же в соответствии с эмоциональным состоянием изображённого:

Самбханга (покой и созерцание)

Абханга (расслабленная, естественная поза с лёгким изгибом)

Атибханга и трибханга (сильный изгиб тела, энергичное движение)

Как уже было отмечено, любое дело в Индии начинается с янтры, или мандалы, даже уборка дома, когда схему рисуют на пороге. Так и в изготовлении горельефных панно. Янтра "держит" поле изображения, как узда и ограда. В квадрат (воды изначального океана), вписывается круг (символ неба). Квадрат делится линией огня -анги-рекха (вертикальной) и линией воды -ап-рекха (горизонтальной). От союза неба и воды рождается земля-ромб, и всё оживает под действием косых линий ветров - марутурекха. Как свидетельствует Вастусутра-упанишада (трактат о скульптуре), если Изображение вписано в круг и по главным линиям янтраы, то оно не только символически совпадает с макрокосмосом, но и обретает равновесие и благородные пропорции. "Горячие" позы (тайджаса) воинов и героев, как и полёт небожителей или демонических персонажей, например, должны быть расположены по линиям ветров.

Как пишет Шептунова: «Храм Сурьи в целом и в каждой своей детали несет емкий образ, за которым тянется цепь поэтических и символических метафор». Солнечное божество одного из древнейших и универсальных образов в мифологии человечества. Сурья Ригведы - прежде всего учредитель мирового порядка, отмеряющий пространство и время, создатель дня, страж закона с всевидящим оком. Он окружен целым сонмом своих спутников (или ипостасей-эпитетов), отражающих в своем многообразии разные природные силы и состояния. Солярная символика включала в себя мотивы лотоса, коня, колеса-чакры, колесницы, широко представленных в скульптуре Падмакешары. Наиболее емкий из них - образ колесницы, запряженной семью разноцветными (в других версиях - белыми или золотыми) конями, на которой бог едет по "верхнему" и "нижнему" небу.

В упанишадах колесо и колесница становятся символом психофизической природы человека. "Катха-упанишада" сравнивает с ней процесс восприятия и мышления: "Знай, что душа (атман) - это седок, тело (шарира) - колесница, высший разум (буддхи) - возничий, а ум (манас) подобен поводьям; чувства же - это лошади, а их возбудители - дороги, по которым они идут". Вишнуит Нарасимхадева I, повелевая построить храм в образе колесницы, конечно, ассоциировал себя с идеальным кшатрием Арджуной и в облике храма косвенно прославлял свои военные подвиги. Огромный геральдический лев, попирающий слона (Гаджасимха), украшал восточный фасад шикхары, повторяясь в меньших размерах в других частях здания. В его образе зашифровано имя раджи Нарасимхадевы ("человекольва", аватары Вишну). Нарасимхадева и сам изображен в скульптурных панно храма как воин-лучник, как смиренно поклоняющийся йони-лингаму, как принимающий дары подданных, т.е. в разных образах справедливого царя, дхарма-дхары, как бог Солнца, поддерживающий высший закон космического порядка. Образ колесницы решен в облике храма Падмакешары скорее внешне, на уровне скульптурного декора, в виде колес цоколя и скульптур "запряженных" в него коней. Сама структура храма-шикхары восходит к иной модели, в которой фаллическая символика (лингам) соединяется с символикой мифической горы (Меру, Кайласа) как центра мира, главной опоры - аналога тройственной модели космоса в виде двух колес и соединяющей их оси.

На этой горе-вселенной размещаются все ярусы мироздания, начиная от "низа", представленного в пластическом декоре в образах земных животных и мифических "макара", до "верха" - солнце-лотоса, который изображает и символизирует навершие храма (амалака). Как уже говорилось, храм строился по Вастапуруша-мандале, т.е. «храм - это и тело человека-пуруши, и он скульптурен, ибо скульптура как вид искусства исходит из пластической выразительности тела и материала, его массы». Интерьер храма предназначен для бога и его служителей. Остальные созерцают здание, его детали и целое снаружи, сохраняя древнейшие традиции мегалитической культуры - ритуала и храма под открытым небом, связанного со всеми точками горизонта. Здание становится скульптурой, помещенной в "интерьере" небосвода, изображением абстрактной идеи мировой оси. Скульптурный декор прорастает из тела храма, подчеркивая его символическую структуру, но не конструкцию, модули скульптуры и архитектуры в шильпашастрах едины и исходят из размеров человеческого тела (толщины пальца, фаланги, ладони, стопы и т.д.), причем главный модуль "хаста-катхи" для каждого строения избирался по реальным размерам "локтя" сутрадхары данного комплекса или его "яджамана" - жертвователя.

Вместе с нашим индийским другом на его мотоцикле, а не как планировали ранее, на местном автобусе. В Индии так часто случается, планируешь одно, а получается как надо:). Мотоцикл оказался новенький и крепкий, дорога на удивление просторной и гладкой, и сама поездка выдалась живописной. За час мы домчали до Конарка. Поглядывая на проезжающие мимо забитые доверху автобусы с вываливающимися по бокам и сверху людьми, мы радовались свободе и простору, которые даровал нам наш стальной конь.

наш индийский друг

Нас ждал храмовый комплекс прославляющий Бога Солнца Сурью. Это один из древних храмов Индии, был построен в Конарке царём Нарасимхадевой в конце XIII века и располагался прямо на берегу индийского океана.Но в конце того же века храм был разграблен Великими Моголами, океан покинул подножье храма и отошел на 3 км. Это то, что мы знали из исторических источников….

полисадник вокруг храма солнца

Мы припарковали мотоцикл недалеко от центрального входа в храмовый комплекс и пошли покупать билеты. Для туристов билет стоит 250 рупий, а для местных 10 рупий. Тут же не отходя от кассы к нам начали приставать гиды наперебой предлагающие свои услуги, но у нас был свой гид, за что ему конечно большое спасибо.

Храм-колесница встречал нас двумя львами-стражами, и поднявшись по лестнице мы сразу попали на верхнюю платформу, на которая в свое время танцевали ритуальные танцы жрицы и жрецы. Колонны храма украшены танцующими фигурами мужчин и женщин. Штат Орисса славен своими танцами, а потому и в наше время, здесь проводят фестивали танцев и эти древние площадки как и прежде служат для танцевальных действ.

танцевальная площадка

Впереди раскрывалася центральная часть храма, украшенная резными каменными скульптурами, повествующими о жизни людей, во всей своей красе. Здесь мы обнаружили в большом количестве тантрические скульптуры соития мужчин и женщин в различных вариациях и позах. Конечно храм Солнца в Конарке не сравнить по насыщенности эротической архитектуры с известным индийским храмом Каджурахо, но суть обоих храмов раскрывается в их сердце, т.е. внутри. Подойдя ближе ко входу в сам храм, мы наткнулись на заваленную кирпичом стену — вход закрыт. Но насколько мне известно, в начале 20 го века удалось сфотографировать красоту таящуюся внутри — пустоту, там ничего не было кроме одной статуи хранителя храма — бога Солнца. Все краски, вся человеческая жизнь с радостями и горестями оставалась позади, снаружи, внутри было место только сияющей пустоте.

Еще одна символика храма Солнца — это 12 колес, на которых и катится колесница бога Сурьи. Сам храм несет в себе силу жизни, движение солнца от рассвета до заката и снова к рассвету, так и колеса символизируют 12 месяцев году и замкнутость цикла жизни.

Колесо времени

Статуя Бога Солнца.

Бог Солнца Сурья собственной персоной

Наш гид рассказал нам историю о том, что под крышей храма находился сильнейший магнит и что именно там в верхней части, под куполом храма располагался главный медиум и как то все это было связано с силой, предсказаниями и энергией. Магнита давно уже нет, крышу снесли и вывезли вместе с другими драгоценными металами, осталось только сила, накопленная веками и вечное баньяновое дерево.

Мы немного передохнули в тени деревьев, с которых осыпались красивые красно-оранжевые цветы, полюбовались гуляющими длинноногими птицами, снующими между высокой травой и снова обойдя весь комплекс вокруг, почтили бога Солнца, сквозь шум и гам от многочисленных туристов, проникая вглубь, дотрагиваясь к сокровенной тишине и пустоте мироздания.