Феноменологическая социология шюц. Феноменология

СОЦИОЛОГИЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ. Феноменология - направление социальной мысли, разработанное Э. Гуссерлем. Главный акцент феноменологии делается на внутреннюю работу человеческого сознания и способы, с помощью которых люди классифицируют окружающий мир и объясняют его. Это направление не занимается каузальным объяснением человеческого поведения. Если люди воспринимают свой чувственный опыт таким, каков он есть, то им приходится сталкиваться с массой впечатлений, цветов, звуков, запахов, ощущений, которые сами по себе бессмысленны. Поэтому люди должны организовать мир вокруг себя в виде явлений, так классифицировать свой чувственный опыт, чтобы он имел некие общие характеристики. Классификация явлений - это исключительно продукт человеческого мозга. Для того чтобы понять соц. жизнь, феноменологи должны изучить способ, с помощью которого люди помещают внешний мир в категории, выделяя отд. явления. Только так возможно понять смысл явления, его сущность.

В социологии эти идеи развивал А. Щюц, ученик Гуссерля, в 1930-е годы переехавший в США. Щюц первым попытался объяснить, как можно применить феноменологию для рассмотрения социального мира. Основной вклад работы Щюца «Феноменология социального мира» состоит в том, что, по его мнению, способ, которым люди классифицируют и придают значение внешнему миру, не является чисто индивидуальным. Люди создают «типификации» - понятия, приложимые к классам вещей, вытекающие из опыта. Эти типификации не является уникальными для каждого человека, они разделяются членами общества. Их передают детям во время обучения языку, чтения книг или разговоров с другими людьми. Используя типификации, люди способны общаться с другими на основе допущения, что они видят мир таким же образом. Щюц считал, что такое знание является основополагающим для достижения практических задач в повседневной жизни, однако не считал его фиксированным и неизменным. На самом деле, обыденное знание в процессе человеческого взаимодействия постоянно модифицируется. Щюц полагал, что каждый индивид имеет уникальную биографию, и что он интерпретирует и ощущает мир немного иным образом, чем другие, однако существование обыденного знания позволяет людям понять, по крайней мере частично, действия друг друга; они убеждают сами себя, что таковы закономерные и правильные черты мира и соц. жизни. С данной точки зрения люди создают иллюзию, что существует стабильность, порядок в обществе, в то время как на самом деле все это совокупность индивидуальных опытов, не имеющая четкой формы.

Этнометодология в рамках социологии феноменологической является сравнительно недавним социологическим подходом. Она имеет дело с методами, используемыми людьми (или «членами», как их называют методологи) для конструирования, рассмотрения и придания смысла их собственному социальному миру. Этнометодологи полагают, что нет никакого внешне определения социального порядка, как это предполагается в некоторых других социологических подходах. Социальная жизнь представляется стройной членам общества только потому, что его члены активно участвуют в придании ей смысла.

Ключевой точкой феноменологии, по мнению Д. Циммермана и Д. Видера, является объяснение того, как члены общества относятся к задаче рассмотрения, описания и объяснения порядка в мире, в котором они живут. Этнометодологи Г. Гарфинкель и другие провели изучение техники, с помощью которой члены общества достигают видимости порядка: они используют «документальный метод». Этот метод состоит из выделения определенных аспектов неопределенного количества черт, содержащихся в любой ситуации и контексте, или определений их конкретным образом, и рассмотрения их в качестве свидетельства, рассматриваемого образца. Таким образом, процесс перевернут, и конкретные моменты рассматриваемого образца используются затем как доказательства существования самого образца. «Документальный метод» состоит в рассмотрении актуальной видимости как «документа», «указывающего на», «свидетельствующего в пользу» предполагаемого рассматриваемого образца. Рассматриваемый образец не только выводился из индивидуальных документальных свидетельств, но эти индивидуальные документальные свидетельства в свою очередь строятся на основе того, что известно о рассматриваемом образце; каждый из этих элементов используется для разработки др.

Социология феноменологическая доказывает, что социальная жизнь «по своей сущности рефлексивна». Члены общества постоянно соотносят аспекты деятельности и ситуаций с предполагаемыми образцами и подтверждают существование этих образцов обращением к частным случаям их проявления. Таким образом, члены общества создают отчет о социальном мире, который не только придает смысл и объясняет, но в действительности и создает этот мир. «Индикативность» означает, что смысл любого объекта или деятельности вытекает из их контекста, он «индексируется» в конкретной ситуации. В результате этого любая интерпретация, объяснение или отчет, сделанные членами общества в их повседневной жизни, становятся соотнесенными с конкретными обстоятельствами или ситуациями. Для членов общества смысл того, что происходит, зависит от способа, которым они интерпретируют контекст рассматриваемой деятельности. В этом отношении их понимания и отчеты индикативны: они формулируют смысл в терминах конкретного состояния среды.

Феноменологи очень критично относятся к другим направлениям социологии. Они считают, что «обычные» социологи не поняли природу социальной реальности, поскольку социальный мир они рассматривают, как если бы это была объективная реальность, независимая от анализа и интерпретации членов общества. В противовес этому феноменологи доказывают, что социальный мир состоит не из чего иного, как из конструктов, анализа и интерпретаций своих членов. Следовательно, работа социолога состоит в том, чтобы объяснить методы и аналитические процедуры, используемые членами общества для конструирования своего социального мира. Согласно представлениям этнометодологов именно эту работу обычная социология так и не смогла сделать. Для феноменологов почти нет разницы между традиционными социологами и человека с улицы. Они доказывают, что методы, используемые социологами в своих исследованиях, в основе аналогичны тем, что используются людьми в повседневной жизни.

Позиция феноменологов была подвергнута основательной критике А. Гоулднером за то, что они обращаются к тривиальным аспектам соц. жизни и открывают вещи, которые все уже знают. Критики социологии феноменологической считают, что она не уделяет должного внимания тому, что аналитические процедуры членов общества проводятся в рамках системы социальных отношений, включающих властные различия. Многие феноменологи не принимают во внимание все то, что не признано и не учитывается членами общества. Они полагают, что если люди не признают существование объектов и событий, то эти объекты и события на них не влияют. Вместе с тем заслугой социологии феноменологической является интересная постановка актуальных методологических проблем.

В.П. Култыгин

Социологический словарь / отв. ред. Г.В. Осипов, Л.Н. Москвичев. М, 2014, с. 486-487.

Литература:

Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии. М., 1994; Култыгин В.П. Совр. зарубежные социол. концепции. М., 2000; Шюц А. Избр. Мир, светящийся смыслом. М., 2004; Гуссерль Э. Избр. работы. М., 2005; Гарфинкель Г. Исследования по этнометодологии. СПб., 2007; Husserl Е. Erfahrung und Urteil. Hamburg, 1954; Schtitz A. Der Sinnhafte Aufbau der Sozialen Welt. Wien, 1960; Garfinkel H. Studies in Etnomethodology. Englewood Cliffs, 1967; Goldner A. W. The Coming Crisis of Western Sociology. N.Y., 1970; Zimmerman D.H., Wieder D.L. Ethnomethodology and the Problems of Order: Comment on Denzin // Understanding Everyday Life. L., 1971.

Введение

Актуальность изучения основ западной социологии заключается в том, чтобы стать более всесторонне развитой личностью. Так как в современном постоянно меняющемся мире, чтобы быть успешным и состоятельным человеком, необходимо иметь знания в различных науках. Одной из таких наук является социология, так как объектом ее изучения является общество, и, следовательно, изучив ее, и правильно применив полученные навыки можно более продуктивно взаимодействовать с обществом.

Целью данной семестровой работы является изучение парадигм в зарубежной социологии. Парадигмой науки называют систему ее исходных категорий, идей, положений, допущений и принципов научного мышления, позволяющую давать непротиворечивое объяснение изучаемым явлениям, выстраивать теории и методы, на основе которых реализуются исследования.

Задачами данной семестровой работы, исходя из целей, является рассмотрение пяти основных парадигм западной социологической мысли. А именно феноменологическая социология, теория конфликта, теория обмена, символический интеракционализм, этнометодология.

Теория конфликта считает, что конфликт выполняет в обществе стимулирующую функцию, создавая предпосылки для развития общества. Однако не все конфликты играют в обществе позитивную роль, поэтому на государство возлагается функция контроля над конфликтами, чтобы они не перерастали в состояние повышенной социальной напряженности.

Основная мысль феноменологической социологии: индивид не является пленником социальной структуры, социальная реальность постоянно воссоздается нами, зависима от нашего сознания и наших ее интерпретаций. Однако взгляд на нее с позиции внешнего наблюдателя не позволяет "пробиться" к ее истокам. Следовательно, необходимо погружение в мир, в котором живет человек.

Суть теории социального обмена заключается в том, что функционирование человека в обществе основывается на обмене различными социальными благами.

По теории символического интеракционализма социальный прогресс рассматривается социологами как выработка и изменение социальных значений, не имеющих строгой причинной обусловленности, зависящих больше от субъектов взаимодействия, чем от объективных причин.

Основой этнометодологии является изучение смыслов, которые люди придают социальным явлениям. Эта концепция возникла в результате расширения методологической базы социологии и включение в нее методов изучения различных общин и примитивных культур и переводе их на язык процедур анализа современных социальных и культурных явлений и процессов.

Феноменологическая социология и этнометодология

В основе феноменологической социологии и лежит европейская школа феноменологической философии. Основателем феноменологической философии был Эдмунд Гуссерль (1859-1938), главные труды которого появились в конце XIX - начале XX веков. Развивая радикальные концепции, он ставил своей задачей создание философии, которая обращалась бы к корням нашего знания и опыта, считая, что научное знание все более отрывается от повседневности - источника наших познаний, и что феноменология способна восстановить эту связь. Полвека спустя социологи использовали тот же самый аргумент, направив его против устоявшейся социальной теории, в частности, против структурного функционализма, утверждая его оторванность от социального опыта и социальной жизни.

Альфред Шюц, австрийский социолог, живший в XX веке, первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди придают смысл окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным. Люди используют "типизации" -- понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Примеры типизации -- "банковский служащий", "футбольный матч", "дерево". Такие типизации не являются уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Пользуясь типизациями, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас "знания здравого смысла", которое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его на свой лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.

Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них -- школу феноменологической социологии знания -- возглавили Питер Бергер и Томас Лукман, вторую, получившую название "этнометодология" -- Гарольд Гарфинкель.

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер подвергли критике принципы социологического позитивизма: социальный объективизм, т.е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности; отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

"Коренной недостаток позитивистской социологии, -- пишет Д. Уолш, -- заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира". Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Задача феноменологической социологии состоит в том, чтобы выяснить, обнаружить, понять, познать, каким образом люди структурируют воспринимаемый мир и его феномены, или явления, в своем сознании и как воплощают свое знание мира в повседневных действиях, то есть в обыденной жизни. Следовательно, представителей феноменологической социологии интересует не столько объективный мир социальных явлений и процессов и различия внутри него, сколько то, как этот мир и его различные структуры воспринимаются обычными людьми в их повседневной жизни. Поэтому можно с полным правом говорит о том, что сторонники феноменологической социологии стремятся теоретически осмыслить социальный мир в его человеческом, духовном бытие.

Будучи учеником А. Шюца, Г. Гарфинкель главное внимание в своей теории направил на исследование повседневного поведения обычных людей в обычных условиях и их "конструирования" собственного "социального мира". Под "этносом" в названии теории имеется в виду любая общность людей, под "методами" понимаются способы взаимодействия людей по неписаным правилам поведения, которые регулируют их повседневную жизнь, а "логос" -- это знание, теория. Гарфинкель ввел понятие этнометодологии, само слово происходит от слов "этнос" (люди, народ) и методология (наука о правилах, методах), сознательно по аналогии с этнографией, предметом которой является знание, с помощью которого представители примитивных обществ овладевают явлениями в окружающей предметной среде. Замысел этнометодологии является сходным: обнаружить методы (средства), которыми пользуется современный человек в обществе для реализации всего многообразия повседневных действий.

Этнометодологов прежде всего интересует: как организуется и совершается практичное повседневное взаимодействие людей; как эти действия с помощью общения понимаются и интерпретируются, какой им придается смысл. При этом их не интересует, почему люди совершают некоторые действия. Их интересует, как они это делают.

Общества как объективной реальности для Гарфинкеля вообще не существует. Оно сводится к объясняющей, интерпретирующей деятельности индивидов.

Совершение и осмысление поступков в процессе коммуникативного взаимодействия определяется как создание людьми своего "социального мира". Люди рассматриваются как постоянно формирующие и созидающие свой социальный мир во взаимодействии и общении с другими людьми.

Исследовать эти процессы, по мнению этнометодологов, можно только методами, разработанными в "субъективистской" традиции. Это прежде всего интерпретационный метод, когда исследователь вместе с испытуемым в ходе беседы пытается найти тот смысл, который последний придает своим словам и поступкам.

Гарфинкель подчеркивает, что люди часто не осознают те неписаные, само собой разумеющиеся правила, которыми они пользуются каждодневно. Для выявления этих правил Гарфинкель пытается использовать так называемые кризисные эксперименты. Их смысл заключается в том, чтобы попытаться выявить эти правила путем их нарушения.

Гарольд Гарфинкель придумывает экспериментальные ситуации, в которых разрушается привычное определение ситуаций, обнажая ожидания, соответствующие здравому смыслу. Если феноменологические социологи мысленно абстрагируются от здравого смысла, то эксперименты Гарольда Гарфинкеля позволяют реально посмотреть на него со стороны. В ходе этих экспериментов рекомендовалось вести себя дома так, как если находишься в гостях: просить разрешения помыть руки, неумеренно хвалить все, что подают за стол и т. д. Другой экспериментальный прием заключается в том, чтобы сделать вид, что не понимаешь смысл простейших повседневных обращений. Например, экспериментатора спрашивают: "Как дела?", а он уточняет: "Какие дела? Что значит как? Какими конкретно из моих дел ты интересуешься?". Еще один прием заключается в том, что во время беседы с человеком, экспериментатор приближает к нему свое лицо, ничего при этом не объясняя.

Такое поведение разрушает привычную ситуацию, выявляет особенности поведения, которое будучи повседневным и привычным, далеко не всегда осознается, будучи своеобразным фоном, на котором разворачиваются наши взаимодействия. Совокупность привычных, не всегда осознаваемых способов (методов) поведения, взаимодействия, восприятия, описания ситуаций называется фоновыми практиками. Изучение фоновых практик и составляющих их методов, а также объяснение того, каким образом на основе этих практик возникают представления об объективных социальных институтах, иерархиях власти и других структурах - основная задача этнометодологии.

Ближе всего этнометодология символическому интеракционизму, особенно Чикагской школе Блумера. Недаром многие авторы называют символический интеракционизм в качестве теоретического источника этнометодологии. В обоих направлениях человек рассматривается как активное творческое существо, которое творит свой "социальный мир".

Основное различие между символическим интеракционизмом и этнометодологией заключается в том, что для первого характерны общие абстрактные рассуждения о символической коммуникации и взаимодействии, а в этнометодологии в центре внимания -- анализ отдельных конкретных случаев коммуникативного взаимодействия конкретных индивидов в их обыденной повседневной жизни.

Альфред Шюц (1899-1959), австрийский социолог, первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Стоит заметить, что он доказал, что способ, с помощью кᴏᴛᴏᴩого люди придают смысл окружающему их миру, не будет сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы предметов, кᴏᴛᴏᴩые они выражают. Примеры типизации — «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Нужно помнить, такие типизации не будут уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Стоит сказать - пользуясь типизация — ми, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», кᴏᴛᴏᴩое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не будет раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-ϲʙᴏему интерпретирует мир, воспринимая его на ϲʙᴏй лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.

Стоит сказать - положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), — Гарольд Гарфинкель (р. 1917)

Феноменологическая социология

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в т.ч. марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Стоит сказать - пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;
отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Стоит заметить, что он будет результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта ϲʙᴏих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом ϲʙᴏего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, кᴏᴛᴏᴩые образуют сущность человеческой деятельности.
И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. К примеру, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты данных мотивов, а также те из них, кᴏᴛᴏᴩыми люди реально руководствуются в ϲʙᴏей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать данные мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столько отражение материальных условий ϶ᴛᴏй деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество , выступающее предпосылкой изменения действительности. Материал опубликован на http://сайт
Отметим, что тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии данных феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

Дюркгейм (типичный позитивист) полагал предметом социологии социальные факты (типичные формы социального поведения) Социологическое исследование, по Дюркгейму, содержит в себе: 1) выдвижение предварительных гипотез, 2) операциональное определение переменных, 3) выделение критериев значимости. В ϶ᴛᴏм случае не учитывались мышление, ментальность, мировоззрение социолога и наблюдаемых. Феноменологических социологов не интересуют ни сами психические процессы участников, ни происхождение их ментальности. Материал опубликован на http://сайт
Их интересуют интерпретации совершаемых социальных действий: «объективность социальной реальности мы считаем воплощенной в социально организованных актах интерпретации и утверждаем, что социальные отношения и институты лишены внутренне присущего им значения или природы». Интерпретация — ϶ᴛᴏ использование имеющихся у человека знаний для оценки происходящего. К примеру, российские танки стреляют по Верховному совету РСФСР. Какое социальное действие перед нам: «защита демократического строя страны» или «конституционный переворот»? Важно заметить, что одна и та же последовательность операций предстает как разнос социальное действие.

Естествознание основано на предположении о существовании внешнего, материального, объективного мира. С научной (и позитивистской) точки зрения, ϶ᴛᴏт природный мир предстает перед естествоиспытателем как заранее конституированная совокупность (поле) объектов, ожидающих нашего объяснения (интерпретации), например, открытия законов всемирного тяготения, инерции и др. Феноменологическая социология в противоположность позитивизму утверждает, что самая доступность социального мира обществоведческому анализу проблематична, потому что конструируется (конституируется) посредством актов интерпретации участников (наблюдаемых) и социологов (наблюдателей), кᴏᴛᴏᴩые различаются между собой. В качестве проблематичной социальная реальность изначально неоднозначна, кажется разной разным людям.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событий обыденные знания, т. е. знания, полученные из ϲʙᴏего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мире есть совокупность типичных знаний, кᴏᴛᴏᴩые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуаций и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т. п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструирования интересующих нас социальных действий:

тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т. п.);
интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения);
мотивационные (определение мотивов социальной деятельности — рациональных, моральных, ценностных и т. п.)

Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что обыденное знание и рационально (основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом), и морально (основано на следовании определенным представлениям о добре и зле)

Исходя из решающей роли обыденного сознания в поведении людей, задачу социологического наблюдения и размышления можно представить в следующем:

систематизация критериев, кᴏᴛᴏᴩые люди используют для понимания смысла ϲʙᴏих и чужих поступков;
выделение среди них тех, кᴏᴛᴏᴩые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»;
выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»)

Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), кᴏᴛᴏᴩые получены в результате обобщения понятий первого порядка и могут быть использованы социологами.

Феноменологическое (гуманистическое, рефлексивное) направление в американской социологии делает акцент на субъективной регуляции социальной связи. Согласно представлениям данного направления, мир, окружающий людей, дискретный и непонятный, по϶ᴛᴏму человек в ϲʙᴏем понимании стремится придать ему целостность. Стоит сказать, для ϶ᴛᴏго люди вырабатывают (а) систему ценностей; (б) норм и (в) ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующих им стереотипных действий. Усваиваясь (социализируясь) людьми, они становятся сознательными установками социальной связи. Передаваясь от одного поколения к другому, они оказываются объективными характеристиками повседневной жизни (системы социальных связей), важнейшего понятия феноменологической социологии. Повседневная (демосоциальная, экономическая, политическая и т. п.) жизнь требует от человека внимания к себе, мобилизации сознания (познания, памяти, воли) Кстати, эта ориентационная реальность представляет интерсубъективный мир, поддерживающий социальные связи.

В противоположность позитивизму и марксизму сторонники субъективистской (понимающей, феноменологической) социологии полагают, что сознательная или бессознательная установка человека, осуществляющего действие, — ϶ᴛᴏ эмпирический факт и отправной момент социологического анализа. Стоит заметить, что она отделяется от мнений (взглядов), характеризующих социальный стереотип, кᴏᴛᴏᴩый представляет автоматизм, ᴏᴛʜᴏϲᴙщийся не к индивиду, а к члену социальной группы. Смысл феноменологического (индивидуалистского) подхода в том, что мы объясняем поведение людей, их взаимосвязи, социальные институты, общественный строй, обращаясь к мотивам деятельности людей, исходя из собственного знаний об ϶ᴛᴏм. При таком подходе в общественных явлениях выделяются слитые воедино (1) сознательные усилия людей; (2) их взаимная деятельность и (3) результат. Индивидуальное сознание, с кᴏᴛᴏᴩым мы подходим к анализу предмета социологии, становится главным инструментом социального познания.

Феноменологическая социология полагает:

социальные явления качественно отличны от природных тем, что будут результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею;
деятельность индивидов образует сущность социального поведения и будет главным предметом социологического анализа, а не материальные условия;
задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий;
методы естественнонаучного познания неприменимы в социологических исследованиях, социология — ϶ᴛᴏ общественная наука.

Феноменология - социологическая парадигма, основанная на философии Э.Гуссерля (1859-1938), согласно которой индивиды воспринимают окружающий мир через призму субъективных значений, приобретенных в процессе социализации. Отсюда следует, что общество - часть человеческого творения.

Основателем этого соц. направления был австро-американский философ и социолог Альфред Щюц (1899-1959), разработавший своеобразную разновидность "понимающей социологии ". Его основные труды: `Феноменология соц. мира` (1932), "Возвращающийся домой".

Считая, что позитивизм искажал природу соц. явлений, отождествляя их с явлениями природы, Щюц разработал концепцию интерсубъективного мира. Суть этих представлений в том, что позиции, взгляды на соц. реалии одного индивида и другого несовместимы, ибо каждый человек оказывается в своем особом мире повседневной жизни .

Шюц считал, что адекватная коммуникация возникает благодаря появлению общего для взаимодействующих интерсубъективного мира, т.е. привычного соц. мира, который в конечном счете обусловлен интеракциями между людьми, принадлежащими к одной весьма узкой соц. группе, которую социолог называет "домашней" группой.

Концепция дома. Особый интерес для Шюца вызывает проблема реадаптации индивида к своей "домашней" группе после того, как они ее покинули по тем или иным причинам и какое-то время жили в иных соц. группах, неизбежно усваивая новые знания и новые измерительные линейки ценностей, типичные для этих групп. Здесь положение возвращающегося отлично от положения чужестранца, поскольку последний готов к тому, что этот мир организован иначе, чем тот, из которого он прибыл. Возвращающийся же ожидает встретить то, что ему хорошо знакомо, но ситуация полностью меняется для возвращающегося домой индивида (пример с солдатом). Шюц приходит к выводу, что "поначалу не только родина покажет возвращающемуся незнакомое лицо, но и он покажется странным тем, кто его ждет".

Питер Бергер (1929) - американский социологи, австриец по происхождению - также представитель феноменологической школы социологии. Его основные работы: "Шум торжественных ансамблей"; "Приглашение в социологию"; "Социальное конструирование реальности", "Священная завеса" и т.д.

В 1966 году Бергер с в соавторстве с Т.Лукманом написал сою самую известную работу "Соц. конструирование реальности", в которой излагалась теория феноменологической социологии знания, ориентированная на реальность "жизненного мира", на "повседневное знание", предшествующее научному и любому другому. Смысл теории в том, что общество создается благодаря деятельности индивидов, которые обладают знанием в виде субъективных значений или коллективных представлений. Следовательно, соц. реальность конструируется конкретными субъективными значениями людей в процессе их деятельности.

Созданный в процессе социализации интерсубъективный мир продолжает существовать, но его необходимо поддерживать. Эту функцию выполняет легитимация, т.е. способы объяснения и оправдания соц. реальности. Главные агенты поддержания - значимые другие.

Субъективная реальность по Бергеру всегда зависит от специфического соц. базиса и требуемых для ее поддержания соц. процессов. Важнейшим средством поддержания здесь является общение и употребление одного языка. Через общение индивиды сохраняют в памяти реальности. Но субъективная реальность может трансформироваться (напр., при прекращении общения или контакте с альтернативной реальностью).

Альфред Шюц (1899-1959), австрийский социолог, первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди придают смысл окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Примеры типизации — «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Такие типизации не являются уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Пользуясь типизация — ми, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», которое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его на свой лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.

Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), — Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

Феноменологическая социология

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;
отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от , исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столько отражение материальных условий этой деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество , выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

Дюркгейм (типичный позитивист) полагал социальные факты (типичные формы социального поведения). Социологическое исследование, по Дюркгейму, включает в себя: 1) выдвижение предварительных гипотез, 2) операциональное определение переменных, 3) выделение критериев значимости. В этом случае не учитывались мышление, ментальность, мировоззрение социолога и наблюдаемых. Феноменологических социологов не интересуют ни сами психические процессы участников, ни происхождение их ментальности. Их интересуют интерпретации совершаемых социальных действий: «объективность социальной реальности мы считаем воплощенной в социально организованных актах интерпретации и утверждаем, что социальные отношения и институты лишены внутренне присущего им значения или природы». Интерпретация — это использование имеющихся у человека знаний для оценки происходящего. Например, российские танки стреляют по Верховному совету РСФСР. Какое социальное действие перед нам: «защита демократического строя страны» или «конституционный переворот»? Одна и та же последовательность операций предстает как разнос социальное действие.

Естествознание основано на предположении о существовании внешнего, материального, объективного мира. С научной (и позитивистской) точки зрения, этот природный мир предстает перед естествоиспытателем как заранее конституированная совокупность (поле) объектов, ожидающих нашего объяснения (интерпретации), например, открытия законов всемирного тяготения, инерции и др. Феноменологическая социология в противоположность позитивизму утверждает, что самая доступность социального мира обществоведческому анализу проблематична, потому что конструируется (конституируется) посредством актов интерпретации участников (наблюдаемых) и социологов (наблюдателей), которые различаются между собой. В качестве проблематичной социальная реальность изначально неоднозначна, кажется разной разным людям.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событий обыденные знания, т. е. знания, полученные из своего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мире есть совокупность типичных знаний, которые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуаций и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т. п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструирования интересующих нас социальных действий:

тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т. п.);
интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения);
мотивационные (определение мотивов социальной деятельности — рациональных, моральных, ценностных и т. п.).

Таким образом, обыденное знание и рационально (основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом), и морально (основано на следовании определенным представлениям о добре и зле).

систематизация критериев, которые люди используют для понимания смысла своих и чужих поступков;
выделение среди них тех, которые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»;
выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»).

Таким образом, социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), которые получены в результате обобщения понятий первого порядка и используются социологами.

Феноменологическое (гуманистическое, рефлексивное) направление в американской социологии делает акцент на субъективной регуляции социальной связи. Согласно представлениям данного направления, мир, окружающий людей, дискретный и непонятный, поэтому человек в своем понимании стремится придать ему целостность. Для этого люди вырабатывают (а) систему ценностей; (б) норм и (в) соответствующих им стереотипных действий. Усваиваясь (социализируясь) людьми, они становятся сознательными установками социальной связи. Передаваясь от одного поколения к другому, они оказываются объективными характеристиками повседневной жизни (системы социальных связей), важнейшего понятия феноменологической социологии. Повседневная (демосоциальная, экономическая, политическая и т. п.) жизнь требует от человека внимания к себе, мобилизации сознания (познания, памяти, воли). Эта ориентационная реальность представляет интерсубъективный мир, поддерживающий социальные связи.

В противоположность позитивизму и марксизму сторонники субъективистской (понимающей, феноменологической) социологии полагают, что сознательная или бессознательная установка человека, осуществляющего действие, — это эмпирический факт и отправной момент социологического анализа. Она отделяется от мнений (взглядов), характеризующих социальный стереотип, который представляет автоматизм, относящийся не к индивиду, а к члену социальной группы. Смысл феноменологического (индивидуалистского) подхода в том, что мы объясняем поведение людей, их взаимосвязи, социальные институты, общественный строй, обращаясь к мотивам деятельности людей, исходя из собственного знаний об этом. При таком подходе в общественных явлениях выделяются слитые воедино (1) сознательные усилия людей; (2) их взаимная деятельность и (3) результат. Индивидуальное сознание, с которым мы подходим к анализу предмета социологии, становится главным инструментом социального познания.

Феноменологическая социология полагает:

социальные явления качественно отличны от природных тем, что являются результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею;
деятельность индивидов образует сущность социального поведения и является главным предметом социологического анализа, а не материальные условия;
задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий;
методы естественнонаучного познания неприменимы в социологических исследованиях, социология — это общественная наука.