Религия как социальный институт не выполняет функцию. Религия как социальный институт — Студопедия

Еще каких-нибудь десять лет назад, получая знание и воспитание с материалистических позиций, мы предполагали, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивают свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.

Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом обывателя можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания. Не обошло явление активизации религиозной деятельности и Россию, а смутное время так называемых реформ еще в большей степени способствовало усилению этой деятельности. В чем заключается ценность религии для человечества, каковы ее социальные функции? На эти и другие вопросы необходимо ответить в процессе социологического анализа религии как социального института. Прежде чем рассматривать религию с этой точки зрения, необходимо рассмотреть, что представляет собой понятие “социальный институт”.

Социальные институты - это организованные объединения людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения. А процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институционализацией. С середины прошлого века в социологии и религиоведении складывается и затем получает большое развитие самостоятельное направление под названием “социология религии”. Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые и общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс. Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в интерпретации, а не продуцирования существующих отношений. Социальная функция религии - функция

идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества, но также может действовать и как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве.

Религия под углом зрения абсолютных критериев санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придавая, им ореол святости, или объявляет нечестивыми, отпавшими, погрязшими во зле, греховными, противоречащими закону, слову Божию, отказывает их признавать. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.

Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным; оно, как уже отмечалось, изменяется в контексте процессов сакрализации, секуляризации, плюрализации. Такие процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в цивилизациях и обществах разных типов, на разных этапах их развития, в различных странах и регионах в тех или иных социально-политических и культурных ситуациях.

Своеобразно воздействие на личность, общество и его подсистемы, родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение у последователей в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни; накладывают печать на “человека экономического”, “человека политического”, “человека морального”, “человека художественного”, “человека экологического”, иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т. д.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали и нравственности буддиста, даосиста, последователя родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями. Работы основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию. К концу XIX - началу XX в. социология религии складывается как самостоятельная дисциплина.

Религия - совокупность ценностей, норм и правил поведения, относящихся к сфере трансцендентного; форма организации социального взаимодействия, ориентированного на сакральное (священное). Религия представляет собой один из способов придания смысла социальному действию.

Теории религии. Социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех «классиков» социологии: К. Маркса, Э. Дюркгейма и М. Вебера.

Эмиль Дюркгсйм рассматривал религию с позиции структурного функционализма. Ученый дал определение религии, противопоставляя понятия «сакральное» и «профанное» (мирское). Сакральные объекты и символы, утверждает он, рассматриваются вне обыденных аспектов существования, образующих область мирского.

Сакральное - (от англ, sacral и лат. sacrum - священное, посвященное богам) в широком смысле всё имеющее отношение к Божественному, религиозному, потустороннему, иррациональному, мистическому, отличающееся от обыденных вещей, понятий, явлений. Противопоставляется прфанному - светскому, мирскому

Э. Дюркгейм подчеркивал, что религии никогда не представляли собой только набор верований. Для любой религии характерны постоянно повторяющиеся ритуалы и обряды , в которых принимают участие группы верующих.

Ритуал - (лат. ritualis - обрядовый, от лат. ritus, «торжественная церемония, культовый обряд») - совокупность обрядов, сопровождающих религиозный акт, или выработанный обычаем или установленный порядок совершения чего-либо; церемониал.

Обряд - совокупность действий стереотипного характера, которой присуще символическое значение. Стереотипный характер действий обряда, то есть их чередование в некотором более или менее жестко заданном порядке, отражает происхождение слова «обряд». С точки зрения этимологии оно означает именно «приведение чего-либо в порядок». Обряды характеризуют как традиционные действия человека. Обряды, связанные с рождением, инициацией, свадьбой, смертью, называются семейными, а, например, сельскохозяйственные - календарными обрядами.

Благодаря коллективным обрядам чувство групповой солидарности получает подтверждение и крепнет. Обряды отвлекают людей от забот мирской жизни и переносят их в сферу, где царят возвышенные чувства и где они могут ощутить слияние с высшими силами. Эти высшие силы, которыми якобы являются тотемы, божественные существа или боги, являются в действительности отражением влияния коллектива на личность.

Обряды и ритуалы, с точки зрения Э. Дюркгейма, имеют существенное значение для укрепления солидарности членов социальных групп. Это является причиной, по которой обряды обнаруживаются не только в стандартных ситуациях проведения регулярных богослужений, но и при всех важнейших событиях, связанных с переменами в социальном положении человека и его близких, например, при рождении, заключении брака или смерти. Ритуалы и обряды такого рода встречаются практически во всех обществах. Дюркгейм делает вывод, что коллективные обряды, совершаемые в те моменты, когда люди оказываются перед необходимостью приспособиться к значительным изменениям в их жизни, укрепляют групповую солидарность. В малых культурах традиционного типа, утверждает Дюркгейм, почти вес стороны жизни буквально пронизаны религией. Религиозные обряды, с одной стороны, порождают новые идеи и категории мышления, а с другой - укрепляют уже сложившиеся ценности. Религия является не только последовательностью чувств и поступков, она фактически определяет способ мышления людей в культурах традиционного типа.

В отличие от Э. Дюркгейма, который обращал внимание на интегрирующую функцию религии, К. Маркс, рассматривая религию с позиции конфликтологического подхода, видел в ней, прежде всего, средство социального контроля. Он разделял взгляд на религию как на свойственное людям самоотчуждение. Часто высказывается мнение, будто бы К. Маркс отвергал религию, но это не соответствует истине. Религия, по его мнению - «сердце бессердечного мира, прибежище от жестокой повседневной реальности». С точки зрения К. Маркса, религия в се традиционных формах должна исчезнуть. Знаменитое высказывание К. Маркса «религия есть опиум для народа» можно трактовать следующим образом: религия обещает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загробном мире, и учит смиряться с существующими жизненными условиями. Возможное счастье в загробной жизни, таким образом, отвлекают внимание от борьбы с неравенством и несправедливостью в жизни земной. В данном случае, К. Маркс обращает внимание на прикладную функцию религии: религиозные верования и ценности часто служат оправданием имущественного неравенства и различий в социальном положении. Например, тезис о том, что «кроткому воздается», предполагает, что следующие этому положению занимают позицию покорности, непротивления насилию.

М. Вебер, с позиции «понимающей» социологии, предпринял масштабное исследование существующих в мире религий. Немецкий социолог, в первую очередь, акцентирует внимание на исследовании взаимосвязи между религиозными и социальными изменениями. М. Вебер, в отличие от К. Маркса, утверждает, что религия не обязательно является консервативной силой, напротив, социальные движения, имевшие религиозные корни, часто приводили к разительным переменам в обществе. Так, протестантизм повлиял на формирование капиталистического развития Запада.

Типы религиозных организаций. Для всех религий характерно наличие общин верующих, но способы организации таких общин весьма разнообразны. Специфика социологического изучения христианства состоит в том, что церковь и секта рассматриваются как дихотомия, а не как отдельные и не связанные друг с другом феномены. Понятие дихотомии «церковь-секта» было введено в социологию религии немецкими учеными М. Вебером и Э. Трель- чем. Также подробно анализируют церковь и секту, их сходные характеристики и различия такие социологи религии, как Р. Нибур, Б. Уилсон и другие.

Церковь и секта представляют собой наиболее крупные религиозные организации, упорядочивающие религиозную деятельность и религиозные отношения в обществе. На протяжении длительного периода времени церковь и секта сосуществуют, находясь в тесной связи с фактической ситуацией в обществе и его развитием. При этом различия этих религиозных организаций носят как формальный, так и содержательный характер.

Исходя из концепций Вебера и Трельча, можно представить основные характеристики церкви и секты. Церковь - это крупная религиозная организация, которая признает значение государства и других светских институтов в поддержании социального порядка, имеет иерархическую организацию, основанную на духовенстве. Церковь, как правило, имеет большое количество последователей, так как принадлежность к ней определяется не свободным выбором индивида, а традицией (фактом своего рождения в той или иной религиозной среде, на основе обряда крещения индивид автоматически включается в данную религиозную общность). Кроме того, в церкви отсутствует постоянное и строго контролируемое членство.

В отличие от церкви, секта - это небольшая добровольная религиозная группа, которая создается на основе принципа исключительности, требует от своих членов полного подчинения и подчеркивает свою отдсленность от общества. Ее характерные черты - добровольное членство, восприятие своих установок и ценностей как исключительных, отсутствие деления на священнослужителей и мирян, харизматический тип лидерства.

Понятие деноминации было введено в социологию религии Р. Нибуром в работе «Социальные источники деноминациолизма». Этот тип религиозного объединения соединяет в себе черты церкви и секты. Чаще всего, от церкви она заимствует относительно высокую систему централизации и иерархический принцип управления, признание возможности духовного возрождения и спасения души для верующих. С сектой же её сближает принцип добровольности, постоянства и строгой контролируемости членства, исключительность установок и ценностей.

Исследование деноминации и ее отличия от секты также проводилось английским социологом Б.Уилсоном. Исходя из критики концепции деноминации Нибура, он акцентирует внимание на том, что не все секты проходят деноминационализацию. На этот процесс влияют различные факторы: происхождение, руководство и первоначальная организация секты.

Церковь, секта и деноминация представляют собой традиционные формы религиозной организации. Их характеристики подробно разработаны в теоретическом и эмпирическом плане, а термины достаточно четко определены. Однако на современном этапе развития общества все большее распространение приобретает другой тип религиозной организации - новые религиозные движения. Они, по мнению английского социолога религии А. Баркер, «предлагают религиозное или философское мировоззрение или средство, с помощью которых может быть достигнута какая-либо высшая цель, например, трансцендентальное знание, духовное просветление, самореализацию или „истинное* 4 развитие» .

Характеризуя социальную природу возникновения НРД, исследователи отмечают, что их наибольшая активность проявляется в эпохи кризиса и общественных потрясений, в «переломные» периоды истории, связанные с глубокими изменениями экономики, политических настроений, общего мироощущения человека. Сопутствующее этим явлениям усиление недоверия к официальной идеологии и господствующей религии способствует увеличению количества новых религиозных движений, предлагающих своим адептам другое осмысление социальных проблем и пути их возможного разрешения.

Функции религии. К наиболее значимым функциям религии как социального института относятся: интегративная; регулятивная; психотерапевтическая; коммуникативная.

1. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э. Дюрктеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюрктейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей.
2. Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. В сущности, эту функцию религии можно было бы назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями.
3. Психотерапевтическая функция религии. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, само религиозное сообщество. Давно было замечено, что различные религиозные действия, связанные с культовой деятельностью - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п. - оказывают успокоительное, утешительное воздействие на верующих, придают им моральную стойкость и уверенность, предохраняют от стрессов.
4. Коммуникативная функция, как и предшествующие, имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение для верующих протекает в двух планах: общение индивида с богом (богами, духами и т.д.), общение адептов внутри группы (друг с другом). «Богообщение» считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с «ближними» приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность - богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы.

Указанные четыре функции религии как социокультурного института носят универсальный характер, могут проявляются в любом типе религиозной практики.

Существенной особенностью современного этапа развития религии, прежде всего в Западных странах, является процесс секуляризации. Секуляризация трактуется как процесс вытеснения религиозно-мифологической картины мира научно-рациональным ее объяснением, и тесно связанное с этим ослабление влияния религии на различные социальные институты - образование, экономику, политику и др. Признаками секуляризации могут также служить ослабление роли религиозных санкций в качестве средства социального контроля, отделение церкви от государства, распространение научного атеизма, превращение религиозной веры в частное дело индивида.

Баркер А. Новые религиозные движения: практическое введение. СПб.: Наука, 1997. С. 166.

Религия как социальный институт

Главным толчком к появлению религии как социального института послужило формирование нового вида социальной деятельности – религиозной. Она проявляется в том, что имеется определенная социальная потребность в религиозной деятельности, которая связана с обеспечением стабильного и устойчивого развития и существования общества.

Институциализация религии произошла при определенных условиях. Среди них выделяются следующие предпосылки:

Появление новых, ранее несуществовавших религиозных сообществ;
Потребность в социальной религиозной деятельности;
Наличие ряда социальных, экономических и политических условий, в которых возможна реализация данной религиозной деятельности.

Замечание 1

Также религия как социальный институт возникла в связи с быстрым развитием организационных религиозных структур. Таким образом, в обществе появились новые религиозные нормы и некоторые регуляторы социального поведения, которые потребовали формирование религиозного социального института. Данные нормы и ценности интернализируются индивидами, воспринимаются в качестве новых социальных норм. На их основе формируется система новых религиозных потребностей, ценностных ориентаций личности, ее ожиданий.

Этапы институциализации религии

Религия как институт формировалась не стремительно. Этот процесс занял достаточно большой промежуток времени, и религии, а также религиозным организациям пришлось пройти несколько ключевых этапов, чтобы достигнуть полной институциализации и вобрать в себя все признаки социального института.

Процесс институциализации религии включает в себя следующие ключевые этапы:

Возникновение социальной потребности в религиозной деятельности, в участии в религиозной организации для удовлетворения своих желаний и нужд;
Формирование общих религиозных норм и целей. Институт не может состоять из одного человека – это, прежде всего, взаимодействие многих индивидов. Соответственно, у них должна быть одна общая цель, единые мотивы ее достижения, и общие нормы, которые будут регулировать религиозные отношения;
Появление практического применения религиозных норм и правил, а также процедур, которые непосредственно связаны с ними. Применение вышеуказанных норм возможно лишь в непосредственном религиозном процессе. Например, во время молитвы, богослужения или определенного религиозного таинства (крещения, причастия и других);
Формирование системы санкций для поддержания религиозных норм и правил – это наличие единого документа, писания, в котором предусмотрены правила, а также система поощрений (или наказаний в случае неподчинения). В различных религиях существуют свои документы – Библия, Коран, Завет или иные документы, в которых предусмотрены основные правила, заповеди;
Формирование ключевых статусов и ролей в рамках религии как социального института (патриарх, епископ, священнослужители, монахи);
Создание отдельных религиозных организаций и учреждений, в которых существует своя иерархия, система вероисповедания, а также свои правила, свободы членов организации и учреждения.

Признаки религии как социального института

Социальный институт религии, и в целом процесс ее институциализации обладает рядом ключевых признаков, которые отделяют его от остальных социальных институтов.

Во-первых, в социальном институте религии существует свой особенный тип регламентации отношений. При этом особом типе регламентации механизмы регуляции поведения приобретают обязывающий (обязательный) характер. Благодаря регламентации обеспечиваются такие процессы, как регулярность, четкость и некоторая предсказуемость в деятельности социального института религии.

Во-вторых, в социальном институте религии существует определенность функций, а также прав и обязанностей участников религиозного взаимодействия, которая регламентирована специальными документами, контролирующими всю религиозную деятельность и взаимодействия между участниками.

В-третьих, права и обязанности участников религиозных взаимодействий обладают такими качествами, как обезличенность и деперсонификация. Это значит, что нормы для всех общеобязательны, они распространяются на каждого члена религиозного сообщества и вероисповедания, независимо от пола, возраста, уровня образования, профессионального и социального статуса.

В-четвертых, выполнение религиозных функций строго разделяется между участниками религиозных отношений в зависимости от социального статуса и роли. Происходит специальная подготовка кадров для выполнения религиозной деятельности. Сюда же входит функционал религиозных учреждений, зданий, особенности предметов культа, которые для каждого вероисповедания носят свою значимость и роль.

Функции социального института религии

Религия как социальный институт выполняет свои особые функции. они классифицированы следующим образом:

Мировоззренческая функция религии;
Компенсаторская функция религии;
Функция социальной самоидентификации;
Социально-регламентирующая функция;
Функция социального контроля;
Адаптационная функция;
Охранительная функция;
Социально-критическая функция.

Реализуя данные функции, религия вырабатывает определенную картину мира, сакрализирует культурные ценности, что ведет к стабильности в обществе. также религия помогает убеждать человека и поддерживать его в сложных условиях (потеря близкого человека, тяжелая болезнь), в чем реализуется еще одна ее функция – психотерапевтическая. Благодаря религии человек идентифицирует себя в обществе, находит свое предназначение, что помогает ему налаживать социальные связи на основе общности религии и вероисповедания. В этом реализуется коммуникативная функция религии, что помогает личности идентифицировать себя в среде себе подобных. Таким образом, религия выступает в качестве полноправного социального института, одного из древнейших, с очень богатой историей и разнообразным функционалом.

Институт религии

Один из наиболее древних и широко распространенных (по охвату населения) социальных институтов -- религия. Ее значимость как социального явления была очевидна для всех классиков социологии, начиная с О. Конта. Однако наибольший вклад в социологическую разработку проблем религии внесли К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер. Этот вклад определяется не только содержательной насыщенностью концепций, но и влиянием на последующее развитие социологической мысли и практическую деятельность в отношении религии, осуществлявшуюся в странах с различным общественным и государственным строем.

Считая религию объективно неизбежным социальным явлением, К. Маркс рассматривал ее как искаженное и фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними природных и социальных сил. Характеризуя религию как «опиум для народа», он подчеркивал ее социальную роль в качестве средства и инструмента обслуживания интересов господствующих классов, усиления эксплуатации трудящихся. Главным признаком религии считалась вера в сверхъестественное (хотя существует немало религиозных систем, например буддизм и индуизм, где этот признак практически не присутствует). Именно от Маркса пошло противопоставление науки и религии как двух антиподов. Нетрудно обнаружить, что в целом это был негативный подход к религии как социальному институту.

Марксова концепция религии довольно сильно повлияла на многие социалистические и коммунистические теории. Что же касается ее практической роли, то необходимо сказать о резко отрицательном отношении к религии в странах, входивших в прошлом в мировую систему социализма, в первую очередь СССР. Достаточно вспомнить тяжелейшие страницы его истории, особенно в первые десятилетия существования, отмеченные антицерковной вакханалией: разрушением храмов, превращением их в клубы либо в склады, преследованием священнослужителей, системой жестких запретов, шедших от «отделения церкви от государства», и т.п.

Принципиально иные социологические подходы, получившие в будущем наибольшее распространение, были сформулированы Э. Дюркгеймом и М. Вебером. Дюркгейм («Элементарные формы религиозной жизни», 1912) обратил особое внимание на интегративную роль этого социального института, поскольку принятие людьми религиозных ценностей, норм, отправление обрядов способствовало их социальной сплоченности, стабильности общества. Французский социолог анализировал религиозные символы, культовые действия и ритуалы на примерах примитивного общества и присущего ему тотемизма (веры в незримое родство между людьми и каким-либо видом животных, растений или даже неодушевленных предметов). Все это оказалось действительным и в более поздних обществах. Даже некоторые современные ритуалы христианства сохранили черты тотема. Так, преломление хлеба и глоток вина символизируют приобщение к святому духу Христа (поскольку вино и хлеб -- это тотем, символизирующий его кровь и тело).

Значение концепции религии Дюркгейма состоит прежде всего в теоретическом и эмпирическом обосновании в качестве наиболее значимой интегративной функции этого социального института. Отсюда вытекала необходимость не борьбы с ним, а его всесторонней (в том числе и государственной) поддержки.

М. Вебер рассматривал религию как человеческий ответ на все без исключения вопросы бытия, включая жизнь, болезни, смерть. В этом смысле она играет чрезвычайно важную роль в жизни как общества, так и отдельных социальных групп и индивидов. Если Дюркгейм акцентировал внимание на интегративной функции и социальной роли религии, то Вебер («Протестантская этика и дух капитализма», 1904) анализировал влияние религиозно-этических установок на характер и способ осуществления экономической деятельности, на формы ее мотивации и на то, как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы. Вебер стремился доказать, что именно они были основными стимулами развития капиталистической экономики.

Заслуга Вебера состоит в том, что он осуществил сравнительный анализ различных мировых религиозных систем и дал их классификацию, остановившись наиболее подробно и глубоко на высокоразвитых формах религиозной жизни («Хозяйственная этика мировых религий», 1916--1919). Немецкий социолог показывает, у каких социально-профессиональных групп доминирует интеллектуально-догматическое содержание либо ритуальное, обрядовое, культовое начало. Так, рационалистический базис присущ преимущественно религии городских сословий и ремесленников, тогда как магические элементы характерны для крестьянства и земледельцев, которые зависят больше, чем горожане, от внешних, природных условий.

Институциональный подход к религии у Вебера особенно ярко проявился в его анализе отличий церкви от секты. Первая становится составной частью общественного устройства, получая поддержку от государства, является формальной организацией, объединяет вокруг себя большое количество людей, имеет в своей структуре группу лиц, профессионально занимающихся религиозными проблемами (клир). Церковные ритуалы формализованы, а участие верующих (мирян) в жизни церкви строго регламентировано. Что касается секты, то это неформализованная общность с относительно небольшим числом верующих, не только не получающая поддержки от государства, по, наоборот, находящаяся в противостоянии ему. Секта не имеет в своем составе профессионалов, а основателем ее является харизматическая личность.

Веберовская концепция религии существенно повлияла на последующее развитие ее социологических исследований. Прочерченная им линия взаимосвязи и взаимовлияния религии и экономики оказалась привлекательной. И сегодня на Западе многие ищут пути активизации трудового начала в жизни людей путем использования религиозно-этических принципов протестантизма. Неовеберианство в социологии религии притягивает внимание все новых и новых исследователей.

В современной западной социологии существует несколько точек зрения на религию. Наиболее характерная принадлежит известному американскому исследователю Р. Белле, согласно которому религия «представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт -- как познавательный, так и эмоциональный» 1 . В другой работе он уточняет свое понятие религии, рассматривая ее как «набор символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования» 2 . Как видно, здесь остается неявным институциональный подход к религии. В более четкой форме он выражен у американских социологов Ч. Глока и Р. Старка, определявших религию как «институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые предоставляют людям возможность решать вопросы, связанные с предельными категориями человеческого бытия» Уровневый подход к изучению института религии

Институт религии характеризуется двумя взаимосвязанными уровнями -- ценностно-нормативным и поведенческим. Первый -- это совокупность верований, символов, предписаний в отношении тех явлений и предметов, которые называют священными; второй -- это поведение верующих, отправления культа, содержание которого определяется имеющимися в данной религии ценностями и нормами.

Второй тип критериев предлагают сами социологи. В качестве таковых они рассматривают: знание основных догматов, молитв и Священного Писания; веру в магию, колдовство, реинкарнацию; посещение храма. Однако в социологической и религиоведческой литературе последних лет обсуждается вопрос о том, какую долю среди верующих составляют люди активные (или воцерковленные). К таковым относят верующих, признающих реальность религиозных догматов, регулярно совершающих обряды и вовлеченных в постоянную религиозную деятельность.

Говоря о поведении верующих, социологи религии обычно имеют в виду обе основные социальные общности, образующие структуру религиозной (церковной) организации: клир -- служители церкви и миряне -- ее рядовые члены, верующие.

В целом следует отметить, что религиозное сознание и поведение становится частью духовного возрождения России. Происходит актуализация социального института религии, что отражается в росте научного интереса к нему. Проводится больше конкретных социологических исследований, издаются монографии, защищаются диссертации, посвященные анализу актуальных проблем религии. Потребность в изучении различных сторон религиозной жизни будет, несомненно, возрастать и в связи с явлениями международного характера, особенно связанными с религиозным (прежде всего исламским) фундаментализмом.

Согласно концепции Э. Дюркгейма, важнейшей функцией религии является интегративная. Благодаря ее действию значительные группы людей в обществе сплачиваются вокруг определенных религиозных ценностей, обрядов, символов, обычаев, причем процесс этот, как показывает практика, оказывается достаточно длительным и устойчивым. Даже активное вмешательство извне с целью ослабить результативность этой функции, что продемонстрировал многолетний опыт нашей страны, не дает ожидаемого эффекта. Доказательство тому -- процесс бурного возрождения религии в России.

Другая важная функция -- нормативная. Имея собственную систему норм и стандартов поведения, религия приводит их в соответствие с действующими в обществе, по существу поддерживая его социорегулятивные механизмы. Такой процесс является необходимым для поиска взаимопонимания институтов государства и религии. Суть дела состоит еще и в том, что многие религиозные ценности и нормы содержат общечеловеческую «компоненту» и оказывают немалое воздействие на процессы социализации, образования и воспитания. Это усиливает моральный авторитет церкви, с одной стороны, и «освящает» им отношение к социальному поведению людей -- с другой.

Еще одна функция института религии -- коммуникативная. Имея в виду создание условий для коммуникации между людьми в процессе отправления религиозных обрядов, культовой деятельности, богослужения, институт религии способствует тем самым не только коллективно-индивидуальному «общению» с Богом, но и интеграции верующих между собой и со священнослужителями.

Три названные функции религии очень важны с точки зрения ее институциональной характеристики. Среди других функций можно назвать мировоззренческую (она формирует определенную систему взглядов на мир), психотерапевтическую (состоящую в успокоительном, утешительном воздействии на верующих, особенно в связи с потерями и утратами в их жизни), досуговую (организация религиозных праздников, проведения свободного времени верующими) и др., однако, по нашему мнению, это функции религии не столько как социального института, сколько как формы общественного сознания.

Одной из повелительных потребностей людей является потребность в осознании происходящего, объяснении его и выстраивании своей жизни в соответствии с представлением о сути вещей, картине мира, о смысле самой жизни, природе человека и его предназначении. Веками религиозное сознание отвечало на эту потребность, предлагая человеку, как конечному существу, выход за пределами его земного существования. Эта особенность религии, се трансцендентность (выход за пределы наличного бытия) позволяет включить мир и человека в контекст вечности, придавая тем самым смысл устройству мира и бытию людей в нем.

Представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы, верований, воплощающих представление о священном, сверхестественном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются: наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном; особая система верований (вероисповедание); особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священным); представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры.

Понятие священного

Религиозные представления присущи человечеству с древних времен. Исторически религия начинается с того момента, когда человек оказался в состоянии представить себе существование сверхъестественного существа, и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух. Предки современного человека не были в состоянии объяснить очевидную противоречивость двойственного феномена, связанного со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а его двойник свободно перемешается в пространстве. Этот «другой Я», этот двойник и есть мой дух. И смерть есть не что иное, как разделение двух существ: одного телесного, конечного, смертного и другого бестелесного, бесконечного, бессмертного, т. с. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных духов — загадочных и невидимых.

Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя многие тысячи видов и форм религиозных верований. Тем не менее одна принципиальная черта характерна для всех них: выделение и различение того, что свято (высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, превыше всего), и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно — Бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ, как крест. Противоположно святому то, что ординарно, не принадлежит к миру свсрхъсстсствснного. Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае, если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих.

Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного .

Как показал еще Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры — участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т. д.).

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал.

Первый тип религии характерен для примитивных, доиндустриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил , оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей.

Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, но также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Это не боги, им не поклоняются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми или злыми или безразличными к людским делам.

В основе теистических религий лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди них выделяется «высший бог», или «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм — вера в единого Бога. Эта вера лежит в основе мировых религий — иудаизма, христианства и магометанства. Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают почитание богов, но сосредоточены на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать потенциал человека. Цель буддизма — достичь единства с вселенной через годы медитаций, т. е. психологического отключения человеком себя от окружающего мира, освобождения от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания.

Общей чертой религий является наличие теодицеи — эмоционально удовлетворяющего объяснения самых существенных проблем человеческого существования : появления человека, его страданий и смерти. Универсальная последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицея придает этому смысл, объясняя или оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире.

Социальная функция религии. Важнейшей социальной функцией религии в истории человечества было поддержание целостности данной социальной системы. Изучая простейшие форма религии на примере тотемизма австралийских аборигенов, Дюркгейм констатировал, что тотем это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий их символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они, по сути, поклоняются ни чему иному, как своему обществу. Божественное есть ни что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура — иерархия феодального общества и государства проецируется на иерархию небесную, создаст сс по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных» (Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной.

Совместное участие в богослужении создает эмоциональное ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого в одиночку. Разделяемые религиозные верования вырастают из общества и содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и способствуют передачи от поколения к поколению ценностей, норм, запретов (табу), нарушение которых ведет к покаянию и очищению. Ритуалы поддерживают и утешают людей в горе, особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает Дюркгейм, нуждается в религии или в системе верований, которые бы обеспечивали те же социальные функции.

Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М. Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма — его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата — как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.

Принципиальной чертой современного периода общественного развития в России является возрождение и распространение религиозного сознания. Конституцией РФ (ст. 28) гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Сам факт существования веры после многих десятилетий ее подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием методов государственного насилия, свидетельствует о наличии существенной социальной функции, реализуемой вероисповеданием. Сама по себе практика государственного атеизма, превратившегося по сути в квазирелигиозную догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя «рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о постоянной необходимости для общества, для индивидуального сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного, необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего сознание и поведение.

Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные верования воплощены в различных конфессиях, приобретают те черты подобных верований, в которых терпимость, уважение к чужой вере занимают подобающее место. Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию духовно-созидательного начала в общественном развитии России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение в России осуществит созидательную функцию в случае, когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда, основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным стержнем общественного развития.

Принципиальное значение при этом имеют по меньшей мере два измерения соответствующих социальных взаимодействий: а) религии и государства; б) религиозных конфессий между собой. Конституция РФ (ст. 14) определяет Российскую Федерацию как светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция религии не способна быть реализована. Во- первых, путем подчинения религии государству , превращения религии в зависимый придаток государства, потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета, что ведет к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера с одной стороны. Во-вторых, путем поглощения религией государства , обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, потеря такого рода теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания, что ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести — ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально- нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий с целью придания им формального порядка и определенности. Но содержание подобного порядка, определение того, что считать правильным и справедливым, а что несправедливым, преступным, что существенно, жизненно важно, а что нет, т. е. свою сущностную, ценностную природу право может обрести только извне. Таким источником могут служить также и нравственно-этические принципы религии.