Религия как социальный институт. Религиозные институты в обществе

Институт религии

Один из наиболее древних и широко распространенных (по охвату населения) социальных институтов -- религия. Ее значимость как социального явления была очевидна для всех классиков социологии, начиная с О. Конта. Однако наибольший вклад в социологическую разработку проблем религии внесли К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер. Этот вклад определяется не только содержательной насыщенностью концепций, но и влиянием на последующее развитие социологической мысли и практическую деятельность в отношении религии, осуществлявшуюся в странах с различным общественным и государственным строем.

Считая религию объективно неизбежным социальным явлением, К. Маркс рассматривал ее как искаженное и фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними природных и социальных сил. Характеризуя религию как «опиум для народа», он подчеркивал ее социальную роль в качестве средства и инструмента обслуживания интересов господствующих классов, усиления эксплуатации трудящихся. Главным признаком религии считалась вера в сверхъестественное (хотя существует немало религиозных систем, например буддизм и индуизм, где этот признак практически не присутствует). Именно от Маркса пошло противопоставление науки и религии как двух антиподов. Нетрудно обнаружить, что в целом это был негативный подход к религии как социальному институту.

Марксова концепция религии довольно сильно повлияла на многие социалистические и коммунистические теории. Что же касается ее практической роли, то необходимо сказать о резко отрицательном отношении к религии в странах, входивших в прошлом в мировую систему социализма, в первую очередь СССР. Достаточно вспомнить тяжелейшие страницы его истории, особенно в первые десятилетия существования, отмеченные антицерковной вакханалией: разрушением храмов, превращением их в клубы либо в склады, преследованием священнослужителей, системой жестких запретов, шедших от «отделения церкви от государства», и т.п.

Принципиально иные социологические подходы, получившие в будущем наибольшее распространение, были сформулированы Э. Дюркгеймом и М. Вебером. Дюркгейм («Элементарные формы религиозной жизни», 1912) обратил особое внимание на интегративную роль этого социального института, поскольку принятие людьми религиозных ценностей, норм, отправление обрядов способствовало их социальной сплоченности, стабильности общества. Французский социолог анализировал религиозные символы, культовые действия и ритуалы на примерах примитивного общества и присущего ему тотемизма (веры в незримое родство между людьми и каким-либо видом животных, растений или даже неодушевленных предметов). Все это оказалось действительным и в более поздних обществах. Даже некоторые современные ритуалы христианства сохранили черты тотема. Так, преломление хлеба и глоток вина символизируют приобщение к святому духу Христа (поскольку вино и хлеб -- это тотем, символизирующий его кровь и тело).

Значение концепции религии Дюркгейма состоит прежде всего в теоретическом и эмпирическом обосновании в качестве наиболее значимой интегративной функции этого социального института. Отсюда вытекала необходимость не борьбы с ним, а его всесторонней (в том числе и государственной) поддержки.

М. Вебер рассматривал религию как человеческий ответ на все без исключения вопросы бытия, включая жизнь, болезни, смерть. В этом смысле она играет чрезвычайно важную роль в жизни как общества, так и отдельных социальных групп и индивидов. Если Дюркгейм акцентировал внимание на интегративной функции и социальной роли религии, то Вебер («Протестантская этика и дух капитализма», 1904) анализировал влияние религиозно-этических установок на характер и способ осуществления экономической деятельности, на формы ее мотивации и на то, как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы. Вебер стремился доказать, что именно они были основными стимулами развития капиталистической экономики.

Заслуга Вебера состоит в том, что он осуществил сравнительный анализ различных мировых религиозных систем и дал их классификацию, остановившись наиболее подробно и глубоко на высокоразвитых формах религиозной жизни («Хозяйственная этика мировых религий», 1916--1919). Немецкий социолог показывает, у каких социально-профессиональных групп доминирует интеллектуально-догматическое содержание либо ритуальное, обрядовое, культовое начало. Так, рационалистический базис присущ преимущественно религии городских сословий и ремесленников, тогда как магические элементы характерны для крестьянства и земледельцев, которые зависят больше, чем горожане, от внешних, природных условий.

Институциональный подход к религии у Вебера особенно ярко проявился в его анализе отличий церкви от секты. Первая становится составной частью общественного устройства, получая поддержку от государства, является формальной организацией, объединяет вокруг себя большое количество людей, имеет в своей структуре группу лиц, профессионально занимающихся религиозными проблемами (клир). Церковные ритуалы формализованы, а участие верующих (мирян) в жизни церкви строго регламентировано. Что касается секты, то это неформализованная общность с относительно небольшим числом верующих, не только не получающая поддержки от государства, по, наоборот, находящаяся в противостоянии ему. Секта не имеет в своем составе профессионалов, а основателем ее является харизматическая личность.

Веберовская концепция религии существенно повлияла на последующее развитие ее социологических исследований. Прочерченная им линия взаимосвязи и взаимовлияния религии и экономики оказалась привлекательной. И сегодня на Западе многие ищут пути активизации трудового начала в жизни людей путем использования религиозно-этических принципов протестантизма. Неовеберианство в социологии религии притягивает внимание все новых и новых исследователей.

В современной западной социологии существует несколько точек зрения на религию. Наиболее характерная принадлежит известному американскому исследователю Р. Белле, согласно которому религия «представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт -- как познавательный, так и эмоциональный» 1 . В другой работе он уточняет свое понятие религии, рассматривая ее как «набор символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования» 2 . Как видно, здесь остается неявным институциональный подход к религии. В более четкой форме он выражен у американских социологов Ч. Глока и Р. Старка, определявших религию как «институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые предоставляют людям возможность решать вопросы, связанные с предельными категориями человеческого бытия» Уровневый подход к изучению института религии

Институт религии характеризуется двумя взаимосвязанными уровнями -- ценностно-нормативным и поведенческим. Первый -- это совокупность верований, символов, предписаний в отношении тех явлений и предметов, которые называют священными; второй -- это поведение верующих, отправления культа, содержание которого определяется имеющимися в данной религии ценностями и нормами.

Второй тип критериев предлагают сами социологи. В качестве таковых они рассматривают: знание основных догматов, молитв и Священного Писания; веру в магию, колдовство, реинкарнацию; посещение храма. Однако в социологической и религиоведческой литературе последних лет обсуждается вопрос о том, какую долю среди верующих составляют люди активные (или воцерковленные). К таковым относят верующих, признающих реальность религиозных догматов, регулярно совершающих обряды и вовлеченных в постоянную религиозную деятельность.

Говоря о поведении верующих, социологи религии обычно имеют в виду обе основные социальные общности, образующие структуру религиозной (церковной) организации: клир -- служители церкви и миряне -- ее рядовые члены, верующие.

В целом следует отметить, что религиозное сознание и поведение становится частью духовного возрождения России. Происходит актуализация социального института религии, что отражается в росте научного интереса к нему. Проводится больше конкретных социологических исследований, издаются монографии, защищаются диссертации, посвященные анализу актуальных проблем религии. Потребность в изучении различных сторон религиозной жизни будет, несомненно, возрастать и в связи с явлениями международного характера, особенно связанными с религиозным (прежде всего исламским) фундаментализмом.

Согласно концепции Э. Дюркгейма, важнейшей функцией религии является интегративная. Благодаря ее действию значительные группы людей в обществе сплачиваются вокруг определенных религиозных ценностей, обрядов, символов, обычаев, причем процесс этот, как показывает практика, оказывается достаточно длительным и устойчивым. Даже активное вмешательство извне с целью ослабить результативность этой функции, что продемонстрировал многолетний опыт нашей страны, не дает ожидаемого эффекта. Доказательство тому -- процесс бурного возрождения религии в России.

Другая важная функция -- нормативная. Имея собственную систему норм и стандартов поведения, религия приводит их в соответствие с действующими в обществе, по существу поддерживая его социорегулятивные механизмы. Такой процесс является необходимым для поиска взаимопонимания институтов государства и религии. Суть дела состоит еще и в том, что многие религиозные ценности и нормы содержат общечеловеческую «компоненту» и оказывают немалое воздействие на процессы социализации, образования и воспитания. Это усиливает моральный авторитет церкви, с одной стороны, и «освящает» им отношение к социальному поведению людей -- с другой.

Еще одна функция института религии -- коммуникативная. Имея в виду создание условий для коммуникации между людьми в процессе отправления религиозных обрядов, культовой деятельности, богослужения, институт религии способствует тем самым не только коллективно-индивидуальному «общению» с Богом, но и интеграции верующих между собой и со священнослужителями.

Три названные функции религии очень важны с точки зрения ее институциональной характеристики. Среди других функций можно назвать мировоззренческую (она формирует определенную систему взглядов на мир), психотерапевтическую (состоящую в успокоительном, утешительном воздействии на верующих, особенно в связи с потерями и утратами в их жизни), досуговую (организация религиозных праздников, проведения свободного времени верующими) и др., однако, по нашему мнению, это функции религии не столько как социального института, сколько как формы общественного сознания.

РЕЛИГИОЗНЫЕ И ЦЕРКОВНЫЕ ИНСТИТУТЫ

Необходимо различать два понятия: церковные институты и религиозные институты. Это не одно и то же.

Церковь появилась только с возникновением христианства, т.е. 2000 лет назад. Религия, учитывая и ее ранние формы, возникла 30-40 тыс. лет назад. Таким образом, религиозные институты намного старше церковных.

ЦЕРКОВЬ [ от греч. kyriake (oikia), букв. - божий дом] - 1) специфическое для христианства понятие мистического сообщества верующих («верных»), в котором осуществляется единение человека с Богом через совместное участие в «таинстве» (прежде всего евхаристии). Универсальный («вселенский*»), «кафолический» («соборный») характер церкви как мистического «тела Христова» и «полноты Святого Духа» делает невозможным ее отождествление ни с какой этнической, политической и др. общностью (племенем, нацией, государством); 2) христианский храм; 3) в расширенном словоупотреблении - организация последователей той или иной религии на основе общности вероучения и культа.

Подавляющее большинство церковных и религиозных институтов относится не к фундаментальным, а к частным, неосновным институтам, поскольку фундаментальным институтом человеческого общества, наряду с семьей, производством, государством и образованием, служит сама религия. Религия - понятие более широкое, чем церковь.

Частные институты - это социальные практики. Например, исповедь есть не учреждение или совокупность учреждений, а многовековая практика, имеющая свои технологию исполнения, правила и нормы поведения, круг исполнителей и аудиторию (совокупность исповедуемых), систему ста-

тусов и ролей. Точно так же нужно понимать и все другие религиозные и церковные институты.

Среди религиозных институтов можно назвать, в частности, институт богослужения, институт вероучительства, институт шаманства, оккультно-мистические институты, мистерии как религиозный институт архаичной эпохи, институт ритуального посвящения, институт крещения. Важным религиозным институтом является секта - отклонение от официального религиозного направления.

Богослужение представляет совокупность особых обрядов - таинств, поклонение святым, иконам и скульптурам, соблюдение постов, призванное поддерживать постоянство и активность религиозных чувств верующих. Во время богослужения происходит чтение священных книг, хоровое песнопение, проповеди, коллективные молитвы, совершение обрядов, коленопреклонение, отбивание поклонов. Богослужение, подобно драматическому театральному действию, происходит только на заранее подготовленной площадке в специальном культовом здании - храме или соборе. Архитектура храмов, создаваемая многие тысячелетия, имеет свою эстетику и символику. Красота культовой архитектуры придает особую величественность богослужению. Внешняя эстетика храма гармонирует с его внутренним убранством и усиливается коллективными молитвами, песнопениями, органной музыкой, церемониальными действиями священнослужителей.

Молитва - важная составная часть богослужения, являющаяся словесным обращением человека к Богу с просьбой о чем-либо. Молитвой именуют обращение верующего к божеству. Этнографы утверждают, что молитва, как религиозный обряд, сложилась на основе языческих заговоров и заклинаний, как элемент вербальной магии (магии слова). Вначале она входила в

Человеческое общество - чрезвычайно сложная структура. Обеспечить его функционирование, да и вообще существование тоже непросто. Многие факторы даже внутри социума, как это ни парадоксально, направлены на его дезинтеграцию. Основой же существования тех или иных человеческих общностей являются которые представляют собой своеобразные опоры, поддерживающие единство.

Религия как социальный институт - одна из важнейших среди этих опор. Такое значение обусловлено тем, что религия самым тесным образом связана с духовными переживаниями людей, которые в конечном итоге апеллируют к самым, пожалуй, глубинным понятиям о жизни и смерти.

Существует ряд характерных признаков, которым отвечает религия как социальный институт и религия как способ осознания мира. Среди них можно выделить следующие, являющиеся основными:

Существование определенной группы людей, объединенных верой;

Наличие предметов, признаваемых святыми, и системы священных символов;

Соблюдение совокупности сформулированных норм, определяющих то или иное мировоззрение и поведение;

Выполнение комплекса ритуалов или аналогичных действий.

Фактически, религия не существует в обществе в «чистом» виде. Она принимает ту или иную форму организации - церковь. В рамках определенной церкви происходит уточнение и конкретизация каждого из приведенных выше признаков в зависимости от ряда факторов. На формирование церкви может влиять определенный временной период, сложившаяся политическая ситуация, достигнутый верующими культурный уровень. Например, этими факторами было обусловлено 20 столетий назад, а также последующий его раскол на множество самостоятельных церквей.

Существуя в обществе, являясь с одной стороны результатом его функционирования, а с другой - опорой и поддержкой, церковь выполняет различные социальные функции. Религии мира существуют не ради самих себя, но ради верующих. Множество ученых-теологов, деятелей культуры и религии в качестве наиболее важной функции называют способность веры объединять людей, консолидировать общество. Такой подход основывается на том, что в ходе совместного участия в ритуалах люди испытывают схожие чувства, проникаются духом единства, а в повседневной жизни они руководствуются идентичными нормами поведения.

Конечно, это не единственная функция, которую выполняет религия как Очень важно то, как она регулирует жизнь общества. Определяя ряд норм, церковь старается предотвратить среди людей аморальные поступки, охраняет стабильность существующей ситуации, если она приемлема, а в противном случае - выступает с активной критикой, помогает определить пути выхода из кризиса и избежать жертв.

К сожалению, наряду со всеми положительными аспектами, одним из существенных негативных факторов в современном мире является именно церковь. Как социальный институт она объединяет людей, но это объединение не носит глобального и всеобщего характера. Да, каждая конкретная религия может быть едина внутри себя, но между различными церквями могут идти жесточайшие схватки. Эта особенность получила название дисфункции религии, то есть действия, направленного против общества.

Подводя определенный итог, стоит отметить, что религия как социальный институт на данном этапе развития является, пожалуй, необходимым фактором единства. Даже несмотря на то, что она может приносить вред, положительного воздействия гораздо больше. Развитие человеческих отношений и рост толерантности позволят объединить людей даже разных вероисповеданий, так как в основе каждого из них, на самом деле, лежат очень схожие

Одной из повелительных потребностей людей является потребность в осознании происходящего, объяснении его и выстраивании своей жизни в соответствии с представлением о сути вещей, картине мира, о смысле самой жизни, природе человека и его предназначении. Веками религиозное сознание отвечало на эту потребность, предлагая человеку, как конечному существу, выход за пределами его земного существования. Эта особенность религии, се трансцендентность (выход за пределы наличного бытия) позволяет включить мир и человека в контекст вечности, придавая тем самым смысл устройству мира и бытию людей в нем.

Представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы, верований, воплощающих представление о священном, сверхестественном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются: наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном; особая система верований (вероисповедание); особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священным); представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры.

Понятие священного

Религиозные представления присущи человечеству с древних времен. Исторически религия начинается с того момента, когда человек оказался в состоянии представить себе существование сверхъестественного существа, и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух. Предки современного человека не были в состоянии объяснить очевидную противоречивость двойственного феномена, связанного со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а его двойник свободно перемешается в пространстве. Этот «другой Я», этот двойник и есть мой дух. И смерть есть не что иное, как разделение двух существ: одного телесного, конечного, смертного и другого бестелесного, бесконечного, бессмертного, т. с. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных духов — загадочных и невидимых.

Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя многие тысячи видов и форм религиозных верований. Тем не менее одна принципиальная черта характерна для всех них: выделение и различение того, что свято (высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, превыше всего), и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно — Бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ, как крест. Противоположно святому то, что ординарно, не принадлежит к миру свсрхъсстсствснного. Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае, если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих.

Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного .

Как показал еще Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры — участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т. д.).

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал.

Первый тип религии характерен для примитивных, доиндустриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил , оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей.

Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, но также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Это не боги, им не поклоняются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми или злыми или безразличными к людским делам.

В основе теистических религий лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди них выделяется «высший бог», или «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм — вера в единого Бога. Эта вера лежит в основе мировых религий — иудаизма, христианства и магометанства. Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают почитание богов, но сосредоточены на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать потенциал человека. Цель буддизма — достичь единства с вселенной через годы медитаций, т. е. психологического отключения человеком себя от окружающего мира, освобождения от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания.

Общей чертой религий является наличие теодицеи — эмоционально удовлетворяющего объяснения самых существенных проблем человеческого существования : появления человека, его страданий и смерти. Универсальная последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицея придает этому смысл, объясняя или оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире.

Социальная функция религии. Важнейшей социальной функцией религии в истории человечества было поддержание целостности данной социальной системы. Изучая простейшие форма религии на примере тотемизма австралийских аборигенов, Дюркгейм констатировал, что тотем это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий их символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они, по сути, поклоняются ни чему иному, как своему обществу. Божественное есть ни что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура — иерархия феодального общества и государства проецируется на иерархию небесную, создаст сс по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных» (Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной.

Совместное участие в богослужении создает эмоциональное ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого в одиночку. Разделяемые религиозные верования вырастают из общества и содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и способствуют передачи от поколения к поколению ценностей, норм, запретов (табу), нарушение которых ведет к покаянию и очищению. Ритуалы поддерживают и утешают людей в горе, особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает Дюркгейм, нуждается в религии или в системе верований, которые бы обеспечивали те же социальные функции.

Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М. Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма — его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата — как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.

Принципиальной чертой современного периода общественного развития в России является возрождение и распространение религиозного сознания. Конституцией РФ (ст. 28) гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Сам факт существования веры после многих десятилетий ее подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием методов государственного насилия, свидетельствует о наличии существенной социальной функции, реализуемой вероисповеданием. Сама по себе практика государственного атеизма, превратившегося по сути в квазирелигиозную догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя «рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о постоянной необходимости для общества, для индивидуального сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного, необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего сознание и поведение.

Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные верования воплощены в различных конфессиях, приобретают те черты подобных верований, в которых терпимость, уважение к чужой вере занимают подобающее место. Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию духовно-созидательного начала в общественном развитии России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение в России осуществит созидательную функцию в случае, когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда, основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным стержнем общественного развития.

Принципиальное значение при этом имеют по меньшей мере два измерения соответствующих социальных взаимодействий: а) религии и государства; б) религиозных конфессий между собой. Конституция РФ (ст. 14) определяет Российскую Федерацию как светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция религии не способна быть реализована. Во- первых, путем подчинения религии государству , превращения религии в зависимый придаток государства, потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета, что ведет к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера с одной стороны. Во-вторых, путем поглощения религией государства , обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, потеря такого рода теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания, что ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести — ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально- нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий с целью придания им формального порядка и определенности. Но содержание подобного порядка, определение того, что считать правильным и справедливым, а что несправедливым, преступным, что существенно, жизненно важно, а что нет, т. е. свою сущностную, ценностную природу право может обрести только извне. Таким источником могут служить также и нравственно-этические принципы религии.

Одной из повелительных потребностей людей является потребность в осознании происходящего, объяснении его и выстраивании своей жизни в соответствии с представлением о сути вещей, картине мира, о смысле самой жизни, природе человека и его предназначении. Веками религиозное сознание отвечало на эту потребность, предлагая человеку, как конечному существу, выход за пределами его земного существования. Эта особенность религии, ее трансцендентность (выход за пределы наличного бытия) позволяет включить мир и человека в контекст вечности, придавая тем самым смысл устройству мира и бытию людей в нем.

Религия представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы, верований, воплощающих представление о священном, сверхестест- венном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются: наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном; особая система верований (вероисповедание); особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священным); представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры.

Понятие священного. Религиозные представления присущи человечеству с древних времен. Исторически религия начинается с того момента, когда человек оказался в состоянии представить себе существование сверхъестественного существа, и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух. Предки современного человека не были в состоянии объяснить очевидную противоречивость двойственного феномена, связанного со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а его двойник свободно перемещается в пространстве. Этот «другой Я», этот двойник и есть мой дух. И смерть есть не что иное, как разделение двух существ: одного телесного, конечного, смертного и другого бестелесного, бесконечного, бессмертного, т. е. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных духов - загадочных и невидимых.

Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя многие тысячи видов и форм религиозных верований. Тем не менее одна принципиальная черта характерна для всех них: выделение и различение того, что свято

(высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, превыше всего), и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно - Бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ, как крест. Противоположно святому то, что ординарно, не принадлежит к миру сверхъестественного. Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае, если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих.

Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного. Как показал еще Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры - участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т. д.) .

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал.

Первый тип религии характерен для примитивных, доинду- стриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил, оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей.

Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, но также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Это не боги, им не поклоняются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми или злыми или безразличными к людским делам.

В основе теистических религий лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди них выделяется «высший бог», или «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм - вера в единого Бога. Эта вера лежит в основе мировых религий - иудаизма, христианства и магометанства. Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают почитание богов, но сосредоточены на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать потенциал человека. Цель буддизма - достичь единства с вселенной через годы медитаций, т. е. психологического отключения человеком себя от окружающего мира, освобождения от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания.

Общей чертой религий является наличие теодицеи - эмоционально удовлетворяющего объяснения самых существенных проблем человеческого существования : появления человека, его страданий и смерти. Универсальная последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицея придает этому смысл, объясняя или оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире.

Социальная функция религии. Важнейшей социальной функцией религии в истории человечества было поддержание целостности данной социальной системы. Изучая простейшие форма религии на примере тотемизма австралийских аборигенов, Дюркгейм констатировал, что тотем это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий их символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они, по сути, поклоняются ни чему иному, как своему обществу. Божественное есть ни что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура - иерархия феодального общества и государства проецируется на иерархию небесную, создает ее по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных»

(Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной.

Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М. Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма - его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата - как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция религии не способна быть реализована. Во- первых, путем подчинения религии государству, превращения религии в зависимый придаток государства, потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета, что ведет к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера с одной стороны. Во-вторых, путем поглощения религией государства, обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, потеря такого рода теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания, что ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести - ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально- нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий с целью придания им формального порядка и определенности. Но содержание подобного порядка, определение того, что считать правильным и справедливым, а что несправедливым, преступным, что существенно, жизненно важно, а что нет, т. е. свою сущностную, ценностную природу право может обрести только извне. Таким источником могут служить также и нравственно-этические принципы религии.

Cm.: Durkheim E. The Elementary Forms of the Religious Life. Glencoe,1947.